De vuelta al altar familiar – por Laurent Guyenot
‘Saca a tus muertos!’, una lección de Asia…
Los asiáticos no muestran ningún signo de desear un muerte colectiva. Suelen estar orgullosos de su etnia y nacionalidad. Esto, argumentaré, tiene mucho que ver con su actitud general hacia sus antepasados. El culto a los ancestros es una parte esencial de las tradiciones asiáticas y, aunque ha disminuido en las grandes ciudades, todavía se practica ampliamente. Los antropólogos prefieren hablar de “veneración de los antepasados”; no se deifica a los muertos, sino que se les muestra respeto y gratitud, y se espera que guíen y protejan a los vivos, o que los reprendan cuando hacen el mal. Honrar a los antepasados se considera no sólo una costumbre religiosa, sino un deber moral, porque es una extensión de la piedad filial, que se considera unánimemente en Oriente como el fundamento de la moralidad: tu piedad filial significa que heredas la piedad filial de tus padres, etc.
En China, a pesar de décadas de adoctrinamiento comunista, la veneración de los antepasados sigue siendo muy común. Encuentra apoyo en el confucianismo, que hace hincapié en la piedad filial y el respeto a los antepasados (aunque Confucio tenía poco que decir sobre la existencia de los espíritus). La gente participa en ofrendas rituales a los muertos independientemente de su otra afiliación religiosa. Los católicos siguen siendo reacios, a pesar de que en 1939 la Iglesia se retractó de su prohibición oficial pronunciada en 1707, pretendiendo que la veneración de los antepasados no era religiosa después de todo y, por tanto, se toleraba sin más.
La veneración de los antepasados es “uno de los elementos que conforman la identidad cultural de Vietnam”. No importa si se identifican como budistas, cristianos o cualquier otra cosa, casi todas las familias vietnamitas, ricas o pobres, tienen un altar a los antepasados en casa. En todo Oriente, pero en Vietnam más que en ningún otro lugar, el amor a los antepasados y el amor a la nación están orgánicamente unidos, porque los antepasados son los que construyeron la nación y protegieron su integridad territorial a lo largo de los siglos.
“Los servicios rituales para los antepasados tienen una larga y rica historia en Corea, y siguen siendo una parte importante de la vida tradicional del pueblo”. Estos rituales, a veces denominados Jesa, se practican durante todo el año, para los antepasados hasta la quinta generación. Algunos católicos se unen a los ritos ancestrales, pero los protestantes evangélicos no lo hacen. Muchos coreanos se involucran ocasionalmente en el chamanismo, que trata sobre todo de los conflictos entre los vivos y los muertos (buenos y malos). Incluso en Corea del Norte, según estimaciones recientes, el 16% de la población total cree en el chamanismo.
En Japón, a pesar de la criminalización de las tradiciones nacionales después de la Segunda Guerra Mundial, la mayoría de la gente mantiene cierto grado de veneración hacia sus muertos, aunque afirme no tener ninguna religión. Nobushige Hozumi, que escribió para los occidentales un libro titulado Ancestor-Worship and Japanese Law (El culto a los antepasados y la ley japonesa) en 1901, disipa el prejuicio occidental de que se venera a los antepasados por miedo. El amor, no el miedo, es el fundamento antropológico del culto a los antepasados. Es simplemente una continuación de los lazos familiares.
Hasta finales del siglo XIX, había tres niveles de culto a los antepasados en Japón, explica Hozumi: familia, clan y nación. Cada familia honra a sus propios antepasados, a los que se recuerda directa o indirectamente, a lo largo de tres, cuatro generaciones o a veces más. Los muertos son honrados individualmente en los cumpleaños de su muerte, pero también colectivamente en ciertas fechas festivas, que son ocasiones de reunión familiar. Los monjes budistas o los sacerdotes sintoístas pueden intervenir en algunos ritos, según la familia.
Tradicionalmente, “cada clan tiene un dios-clan o “Uji-gami” que es el epónimo de esa comunidad en particular”. Debido a que cada clan ocupaba un determinado territorio, los ancestros del clan tendían a fusionarse con las deidades tutelares. El santuario principal del clan era también el santuario de la deidad tutelar del territorio. El culto a los ancestros del clan fue el más importante hasta el siglo XIX, porque la unidad original de la sociedad japonesa no era la familia sino el clan, estando cada clan representado legalmente por su jefe. “El culto a los antepasados comunes, y las ceremonias relacionadas con él, mantenían la apariencia de una descendencia común entre un gran número de parientes muy dispersos que estaban tan alejados unos de otros que, sin este vínculo, se habrían desvinculado de las relaciones familiares”.
A nivel nacional existía el culto al linaje imperial. No se trataba de un culto al emperador, sino de la participación de la nación en el culto a los antepasados del propio emperador, sobre el supuesto mítico de que los antepasados imperiales son los antepasados de toda la nación. Este culto nacional también estaba asociado a una forma de monoteísmo, ya que Amaterasu O-Mikami, “la Gran Diosa de la Luz Suprema”, era considerada la antepasada primordial, la madre del primer emperador. Está representada por el sol que antaño irradiaba la bandera japonesa.
Vietnam
No soy un experto en antropología asiática, pero creo que no hay discusión sobre el hecho de que la veneración de los antepasados es una tradición que ha persistido hasta nuestros días en todo Oriente, a pesar del asalto de la modernidad y la influencia cultural del individualismo occidental. Habiendo conocido íntimamente a una familia japonesa durante veinticinco años, he tenido la oportunidad de observar que incluso los japoneses urbanos occidentalizados mantienen un sentido de lealtad y endeudamiento hacia sus padres y antepasados, algo mucho más fuerte que el europeo medio. Me parece que forma parte de su estructura mental. Que esto afecte a las normas éticas que generalmente viven dentro de su familia, su comunidad y su nación, esto es algo que apenas necesita ser demostrado.
¿Somos nosotros, los europeos, fundamentalmente diferentes? Por alguna razón evolutiva, ¿nuestro cerebro está programado de forma diferente y es incapaz de funcionar de forma holística y transgeneracional? La historia nos informa claramente de que no es así.
¿Dónde han ido todos nuestros antepasados?
Un gran libro de antropología histórica sobre los arios -indoeuropeos, si se prefiere- es The Aryan Household, its Structure and its Development, de William Hearn (1879). “En el mundo arcaico”, escribe, “la sociedad implicaba la unión religiosa. . . . La comunidad de culto era, de hecho, el único modo por el cual, en los primeros tiempos, los hombres se reunían y se mantenían unidos. . . . La comida común preparada en el altar era el signo visible externo de la comunión espiritual entre la divinidad y sus adoradores”[1] La asociación religiosa más fundamental para los arios siempre fue la familia, que abarca a los vivos y a los muertos. El culto a los muertos estructuró la sociedad desde el nivel familiar. Ha persistido durante mucho tiempo después de la cristianización. Triin Laidoner escribe en Ancestor Worship and the Elite in Late Iron Age Scandinavia:
El hecho de que las leyes de los siglos XIII y XIV mencionen a menudo los sacrificios y las ofrendas a los túmulos funerarios y que los antepasados fueran claramente la columna vertebral del orden social y de las normas económicas y legales demuestra que las tradiciones relativas a los antepasados estaban tan profundamente establecidas en la Escandinavia primitiva que sobrevivieron mucho después de la conversión al cristianismo, e incluso en la era moderna[2].
El culto a los antepasados no era sólo una religión doméstica, ya que se extendía a los cultos públicos de los próceres, aquellos que los griegos llamaban héroes. Lewis Richard Farnell definió al héroe como “una persona cuya virtud, influencia o personalidad era tan poderosa en vida o por las peculiares circunstancias de su muerte que su espíritu después de la muerte es considerado como dotado de poder sobrenatural, reclamando ser reverenciado y propiciado”[3] No había una separación clara entre los muertos domésticos y los héroes venerados a un nivel más público[4].
De hecho, no existía ninguna frontera entre el reino de los dioses y el de los muertos. Según el gran historiador islandés Snorri Sturluson (1179-1241), el dios nórdico Freyr era originalmente un rey sueco al que se rendía culto tras su muerte por los beneficios que seguía otorgando a su pueblo. Cuando Freyr moría, se le colocaba en su túmulo, pero se afirmaba que seguía vivo, por lo que los suecos cuidaban de él llevándole ofrendas. Como las cosechas fueron buenas durante los tres años que siguieron a su muerte, los suecos lo convirtieron en el dios del mundo y lo adoraron para obtener buenas cosechas y paz (Sturluson, Historia de los reyes de Noruega, I, 10). La escuela decimonónica de mitología comparada solía interpretar estas historias como casos de hombres que inventaban un origen humano para sus dioses (un proceso que llamaban euhemerismo, aunque es exactamente lo contrario de lo que sugería Euhemerus en el siglo IV a.C.). Pero la antropología histórica adopta ahora la primera teoría, que ve la conversión de los “grandes muertos” en dioses como una tendencia general entre todos los pueblos.
Incluso existe un amplio espectro de argumentos a favor de la teoría generalizada de que la cultura evolucionó a partir de los ritos funerarios[5]. Para sus muertos, los hombres construyeron las primeras viviendas de piedra[6]. Para inmortalizar a sus muertos fue que dieron forma a sus primeras imágenes[7], contaron sus primeras historias épicas y sus mitos del otro mundo[8] o representaron su primer drama[9].
La teoría de que la veneración de los antepasados es la raíz primaria de la religión había sido defendida por Numa Denis Fustel de Coulanges en su magistral obra La ciudad antigua: Un estudio de la religión, las leyes y las instituciones de Grecia y Roma, publicada en 1864: “Esta religión de los muertos parece ser la más antigua que ha existido entre esta raza de hombres. Antes de que los hombres tuvieran noción de Indra o de Zeus, adoraban a sus muertos”. Entre los antiguos griegos y romanos, la familia era la principal institución religiosa:
La generación establecía un misterioso vínculo entre el niño, que nacía a la vida, y todos los dioses de la familia. De hecho, estos dioses eran su familia: eran de su sangre. El niño, por lo tanto, recibía al nacer el derecho de adorarlos, y de ofrecerles sacrificios; y más tarde, cuando la muerte lo hubiera deificado, también se contaría, a su vez, entre estos dioses de la familia. Pero debemos notar esta peculiaridad: que la religión doméstica se transmitía sólo de varón a varón. . . .
Fuera de la casa, muy cerca, en un campo vecino, hay una tumba – el segundo hogar de esta familia. Allí reposan juntas varias generaciones de antepasados; la muerte no los ha separado. Permanecen agrupados en esta segunda existencia, y siguen formando una familia indisoluble. Entre la parte viva y la parte muerta de la familia sólo hay esta distancia de unos pocos pasos que separa la casa de la tumba. En ciertos días, determinados para cada uno por su religión doméstica, los vivos se reúnen en torno a sus antepasados; les ofrecen la comida fúnebre, les derraman leche y vino, les ponen pasteles y frutas, o les queman la carne de una víctima. A cambio de estas ofrendas piden protección; llaman a estos antepasados sus dioses y les piden que hagan fértiles los campos, próspera la casa y virtuosos sus corazones.
Hay una conexión evidente entre el cuidado de los antepasados y la esperanza de una vida feliz después de la muerte, ya que todo el mundo espera ser acogido por sus antepasados al dejar este mundo. Esto se representaba en las procesiones funerarias romanas, en las que era costumbre llevar la imagen del recién fallecido; desde el mausoleo familiar, las imágenes de los miembros de la familia fallecidos salían a su encuentro para darle la bienvenida y acompañarle a la tumba familiar.
Porque todo hombre esperaba que sus descendientes varones aseguraran a sus manes la paz y la felicidad, pues “toda familia debe perpetuarse para siempre”. Era necesario para el muerto que los descendientes no se extinguieran. . . . Cada uno, por tanto, tenía interés en dejar un hijo después de él, convencido de que su felicidad inmortal dependía de ello. Era incluso un deber hacia aquellos antepasados cuya felicidad no podía durar más que la familia”. Otra consecuencia fue el aborrecimiento del adulterio. “Porque la primera regla del culto era que el fuego sagrado se transmitiera de padre a hijo, y el adulterio perturbaba el orden del nacimiento. . . el hijo nacido del adulterio era un extraño. Si era enterrado en la tumba, se violaban todos los principios de la religión, el culto se contaminaba, el fuego sagrado se volvía impuro; toda ofrenda en la tumba se convertía en un acto de impiedad. . . y ya no había felicidad divina para los antepasados”.
Por otra parte, dado que “la familia antigua era una asociación religiosa y no natural”, era posible integrarse en ella mediante el ritual religioso. Por eso “la esposa sólo se contaba en la familia después de que la ceremonia sagrada del matrimonio la iniciara en el culto”. Asimismo, “un hijo adoptivo era contado como un verdadero hijo, porque, aunque no tenía los lazos de sangre, tenía algo mejor: una comunidad de culto”. Incluso el esclavo pasaba a formar parte de la familia mediante una ceremonia que “guardaba cierta analogía con las del matrimonio y la adopción. Sin duda significaba que el recién llegado, un extraño el día anterior, debía ser en adelante un miembro de la familia y compartir su religión. . . . Por eso se enterraba al esclavo en el lugar de enterramiento de la familia”.
Ridley Scott hizo un digno esfuerzo por incorporar el culto a los antepasados romanos en su película épica Gladiator (2000).
En conclusión, el culto a los antepasados era fundamental en las tradiciones griega, romana, así como alemana y celta. ¿Por qué entonces el culto a los muertos nos resulta tan extraño a nosotros, su posteridad? ¿Por qué nuestra sacralización del individuo parece una imagen invertida de los valores sanguíneos holísticos de nuestros lejanos antepasados? Una vez establecido que los indoeuropeos fueron una vez adoradores de los ancestros, al igual que los asiáticos, tenemos que entender por qué y cómo, a diferencia de los asiáticos, abandonamos por completo lo que una vez constituyó la sustancia de nuestro tejido social. ¿Qué pasó?
El Dios parlante contra los muertos vivientes
Redbad (o Radbod) fue el rey de Frisia desde alrededor del año 680 hasta su muerte en el 719. Se le considera el último gobernante independiente de Frisia antes de la dominación franca. Según una leyenda recogida por primera vez en la Vida del misionero franco Wulfram, a Redbad le habían persuadido de aceptar el bautismo y ya había puesto un pie en la pila bautismal, cuando se lo pensó mejor y le preguntó a Wulfram: “¿Me uniré a mis antepasados en el más allá?” Wulfram le dijo sin rodeos que eso estaba descartado, ya que sus antepasados, al no haber sido bautizados, estaban todos en el infierno, mientras que Redbad se uniría a las filas de los bienaventurados en el cielo. Redbad retiró entonces su pie y declaró que prefería estar con sus antepasados en el Infierno que pasar la eternidad en el Cielo con una pandilla de santos mendigos. Sin embargo, poco después de la muerte de Redbad, los frisones fueron golpeados y bautizados a la fuerza; y no se supo más de su independencia nacional.
Esta historia ilustra el choque cultural que supuso el cristianismo para nuestros antepasados paganos. El problema no era la introducción de un nuevo culto, sobre todo porque el ritual de compartir el pan y el vino en honor a un héroe divinizado no era especialmente exótico. Habría estado bien si los misioneros se hubieran ceñido al principio de Jesús de que “en la casa de mi Padre hay muchas habitaciones”, una de ellas especialmente preparada por Jesús para los que le aman (Juan 14:2-4). Pero un redactor hizo que Jesús se contradijera a sí mismo añadiendo: “Nadie puede venir al Padre si no es a través de mí” (14:6), y el cristianismo se atuvo a esa regla. Es el culto de un dios celoso, la misma divinidad “teoclástica” que hablaba en la Torá[10]. La conversión al cristianismo significó la destrucción de todos los demás cultos, y en particular la ruptura del vínculo que unía a los indoeuropeos con sus antepasados.
La versión de Hollywood (no la he visto)
La conmoción llegó a los romanos a principios del año 390, cuando Teodosio, nacido en Fenicia,[11] tras tomar el control de Occidente después de su misteriosa ascensión en Oriente, promulgó una amplia ley que prohibía todos los cultos no cristianos, excepto los de los judíos. A los funcionarios y magistrados del palacio imperial se les prohibió honrar a sus Lares con fuego, a sus Genios con vino o a sus Penates con incienso. Es difícil imaginar una política más agresiva contra la vida orgánica de los gentiles, y es difícil entender cómo la élite romana se sometió a ella, antes de imponerla al pueblo. La sociedad romana debía estar muy corrompida y muy degenerada para haber sucumbido a este golpe criptojudío – algo así como si los franceses de hoy se sometieran al bautismo forzado de la vacuna trinitaria (las tres dosis de Pfizer).
Por supuesto, la gente corriente siguió rezando durante mucho tiempo a sus antepasados en casa: se les llamaba pagani, es decir, “gente del campo”, campesinos.
Pero el asalto continuó. En particular, “el cristianismo supuso una ruptura muy clara con las creencias y costumbres que habían prevalecido en la sociedad antigua respecto a los difuntos”, explica el medievalista Michel Lauwers. Agustín, otro cartagenero, compuso hacia el año 422 un tratado “sobre el cuidado de los muertos” para afirmar que los ritos funerarios tradicionales eran inútiles, y que incluso el lugar y la forma de enterrar a los muertos eran irrelevantes: “Los fieles no pierden nada por privarse de la sepultura, así como los infieles no ganan nada por recibirla”. En otro tratado, el Enchiridion, lamentaba que los cristianos persistieran en venerar a sus muertos, a veces con ostentosos banquetes, pero concedía que los funerales cristianos son un “consuelo” para los vivos[12].
Así, en lugar de intentar erradicar el culto a los antepasados, la Iglesia se esforzó por establecer su propio monopolio como única mediadora de las ofrendas de la gente a sus muertos: A los cristianos se les dijo que podían contribuir a la salvación de los difuntos pagando misas o dando limosnas que la Iglesia haría llegar a los necesitados. La idea de que los vivos podían ayudar a aliviar los sufrimientos de los muertos comunes dio origen a la doctrina del purgatorio y a una importante fuente de ingresos para la Iglesia[13].
Aunque los vivos podían, mediante la intercesión exclusiva de la Iglesia, ayudar a los muertos que sufrían, lo contrario no era cierto. Sólo los santos, los “muertos muy especiales” que habían sido admitidos oficialmente en el Cielo, podían conceder bendiciones a los vivos, pero no a sus descendientes, ya que, al ser castos, no tenían ninguna[14] Los muertos ordinarios, consumados por el dolor, no podían hacer nada por sus parientes mortales, y cualquier signo que alguien pudiera recibir de ellos era en realidad un truco del diablo. Todos los ritos, historias o creencias que no formaban parte del libro de texto clerical fueron proscritos y poco a poco se retiraron al folclore de las criaturas de tipo hada, de la forma que he documentado en mi libro La Mort féerique (basado en mi tesis doctoral en antropología medieval)[15] Al erosionar considerablemente los lazos de solidaridad entre los muertos y los vivos, el catolicismo fue transformando la “muerte solidaria” en “muerte solitaria”, en palabras de Philippe Ariès[16].
Por otra parte, la doctrina del pecado original, piedra angular del cristianismo establecida por Pablo, implica que nuestra genealogía biológica está infectada, y que necesitamos ser limpiados de ella, naciendo de nuevo “por la sangre de Cristo”, mediante el bautismo (Efesios 2:11-13). De este modo, nuestros antepasados fueron declarados nuestros enemigos, de los que Jesús nos salvó. El propio énfasis de Jesús en la salvación personal viene de hecho asociado con una fuerte hostilidad hacia los lazos de sangre: “El que venga a mí sin odiar a su padre, a su madre, a su mujer, a sus hijos, a sus hermanos, a sus hermanas, y también a su propia vida, no puede ser mi discípulo” (Lucas 14:26)[17].
Aplicando este mandato al pie de la letra, los santos (o la hagiografía cristiana) cortaron los vínculos familiares y renunciaron a toda responsabilidad y posesión mundana. Una de las obras más conocidas de la literatura de la Edad Media fue la Vida de san Antonio, padre del monacato. Antonio nació de padres ricos. Después de escuchar durante la misa Mateo 19:21 (“Si quieres ser perfecto, vete, vende lo que tienes y dáselo a los pobres; ven en pos de mí y tendrás un tesoro en el cielo”), “salió inmediatamente de la iglesia y dio las posesiones de sus antepasados a los aldeanos”, vendió el resto y dio el dinero a los pobres, y recluyó a su hermana en un convento. Luego se fue al desierto y vivió solo el resto de su vida.
Por supuesto, existen hombres santos que llevan una vida ascética solitaria en países no cristianos, siendo la India un buen ejemplo. Pero Louis Dumont, un indianista, ha demostrado que el cristianismo difiere de las tradiciones indias en un aspecto fundamental. Los indios admiten y aprueban que algunos individuos abandonen su existencia social para buscar la iluminación, siempre y cuando estos individuos no desafíen el orden social y su dinámica holística, sino que sigan siendo las excepciones que confirman la regla. El cristianismo, según Dumont, ha alterado ese equilibrio civilizatorio al declarar que la santidad es la única vida perfecta, el único camino recto hacia el cielo, y que la salvación de este mundo es la vocación de todo cristiano. Al considerar la salvación como una búsqueda individual, la purificación de los pecados personales, el cristianismo sentó las bases del individualismo occidental moderno[18].
Los santos que murieron pasivamente por su credo sustituyeron a los héroes que murieron luchando por sus comunidades. El poder debilitador del cristianismo no se les escapaba a los romanos paganos que, tras el saqueo de Roma por los visigodos de Alarico en el año 410, culparon a los cristianos de haber traído una maldición a Roma al prohibir el antiguo culto a los dioses penates. Agustín escribió La Ciudad de Dios como respuesta a esta acusación. Su primer punto es que la miseria sufrida por los romanos era una bendición que los acercaba a Dios. En cuanto a las vírgenes violadas, su alma no se contaminaba, a no ser que experimentaran algún placer, por lo que no se les hacía ningún daño (Libro I, capítulo 10). Edward Gibbon se ha hecho eco de la opinión de los romanos paganos de que los cristianos, con sus ojos puestos en la Ciudad de Dios, fueron quienes causaron la caída del Imperio Romano:
Esta indolente, o incluso criminal, despreocupación por el bienestar público, los expuso al desprecio y a los reproches de los paganos, que muy a menudo preguntaban cuál sería el destino del imperio, atacado por todas partes por los bárbaros, si toda la humanidad adoptara los pusilánimes sentimientos de la nueva secta. A esta insultante pregunta los apologistas cristianos devolvían respuestas oscuras y ambiguas, ya que no querían revelar la causa secreta de su seguridad; la expectativa de que, antes de que se lograra la conversión de la humanidad, la guerra, el gobierno, el imperio romano y el mundo mismo, ya no existirían[19].
El fin del paganismo católico
Puede que la historia de Redbad sea hoy irrelevante, ya que el cristianismo es ahora la religión de nuestros antepasados europeos hasta veinte generaciones atrás o más. Es cierto que la Iglesia católica había encarnado la identidad europea durante más de un milenio, y en 1920, Hilaire Belloc todavía podía proclamar “La Iglesia es Europa: y Europa es la Iglesia” (Europa y la fe, 1920). Pero el catolicismo de mis abuelos tenía poco en común con el catolicismo actual. El primero se diferenciaba del segundo como un cuerpo vivo de carne y hueso se diferencia de un esqueleto.
La carne era, en realidad, en gran medida pagana[20]. De hecho, la tesis de que el exclusivismo cristiano destruyó las tradiciones cultuales europeas debe ser matizada por una antítesis: este mismo exclusivismo fue, en la práctica, un inclusivismo hasta cierto punto. La Iglesia abrazó las tradiciones que no pudo sofocar. Así, James Russel escribe sobre La germanización del cristianismo altomedieval[21], y también podemos hablar de “celtización” en Irlanda y Bretaña. El culto a la Virgen Madre es una apropiación cristiana de cultos más antiguos. Parece que el culto a los antepasados no se vio muy afectado por la cristianización antes de la reforma gregoriana: la arqueología mortuoria en la Galia muestra que, desde el siglo V hasta el VIII, se enterraba a los muertos con ropa, joyas, restos de animales, cerámica, monedas y armas[22].
Este paganismo disfrazado, que era sin duda la mejor parte del catolicismo, sobrevivió hasta los años 1950, cuando el 80% de la población de Francia seguía viviendo en comunidades aldeanas. El Concilio Vaticano II declaró la guerra al paganismo católico, como había hecho antes la Reforma. A partir de entonces comenzó el colapso de la práctica religiosa, y con ella la disolución de la parroquia aldeana. Por supuesto, el Vaticano II no fue el único factor; los tractores hicieron que la ayuda mutua fuera menos esencial, y los pesticidas resultaron más eficaces que el agua bendita. Pero fue el concilio Vaticano II el que privó a los campesinos de defensas espirituales contra los estragos de la modernidad.
Una nueva generación de sacerdotes ilustrados, de procedencia pequeñoburguesa, señaló las costumbres populares rurales como “vestigios de paganismo”. Se acabaron los ritos agrarios de bendición de semillas y cosechas. El catolicismo dejó de ser “la religión de los santos”, celebrada en oraciones, peregrinaciones y fiestas. Muchas estatuas fueron retiradas de los ábsides donde anidaban. Los santos, sin duda, eran una pálida imitación de los héroes paganos, pero el culto a sus reliquias difería poco y cumplía el mismo propósito[23].
Lo milagroso estaba mal visto. María, destinataria predilecta de las oraciones populares, cuyo culto estaba tan arraigado que nunca se confundía Notre-Dame de aquí con Notre-Dame de allá, se encontró minimizada, y la piedad mariana sospechosa de impureza. “Recuerden los fieles -impartió Pablo VI en noviembre de 1964- que la verdadera devoción no consiste en un movimiento estéril y efímero de sentimentalismo, como tampoco en una vana credulidad”. Durante siglos, el icono de la Madre de Dios había sido la figura hipostasiada de la maternidad, y las políticas natalistas siempre habían podido contar con María como aliada segura. La tasa de natalidad descendió junto con la asistencia a la iglesia después del Vaticano II (aclaremos de nuevo que no es el único factor).
El peregrinaje (“Pardon”) de Kergoat (1891) de Jules Breton (Wikipedia)
El sentimiento religioso se racionaliza. El catolicismo popular festivo de antaño tenía poco contenido dogmático. Pero ahora que la misteriosa bruma del latín se había disipado, las personas que habían sido educadas en escuelas laicas debían declarar cada domingo que creían literalmente que Jesús había nacido de una virgen y había resucitado después de la muerte. La recitación del credo en lengua vernácula fue, en mi opinión, uno de los peores golpes para el catolicismo: a los hombres de honor no les gusta que les pidan que mientan, sobre todo ante Dios[24].
Sin embargo, es ilógico ver al concilio Vaticano II como una traición al cristianismo. Los clérigos que dirigieron el Concilio eran los dignos herederos de los padres de la Iglesia, aquellos intelectuales urbanos encaprichados con la última moda judía y con la intención de destruir, al estilo bíblico, todos los falsos dioses de los gentiles. Vaticano II fue simplemente el último asalto contra las tradiciones religiosas europeas. La Iglesia limpió lo que hasta entonces había mantenido en el ámbito de la “veneración de los muertos”, que no era mucho pero era mejor que nada.
Ahora que los europeos ya no rinden homenaje a sus muertos, la propia piedad filial está desfasada -incluso ridiculizada-, las uniones matrimoniales ya no son asunto de los padres, la procreación es algo que sólo tiene que ver con “mi cuerpo, lo que yo elija”, y los mayores, al no tener nada que esperar más allá de la tumba, ya no quieren morir, prefiriendo prolongar su soledad con una periódica inyección de sangre joven. Los niños sólo tienen el Día de la Madre para expresar ritualmente la piedad filial. Para colmo de males, Halloween, esa burla satánica de la antigua fiesta celta de los muertos, está profanando ahora incluso nuestro Día de los Muertos católico.
Nuestro instinto sincrónico, y de hecho toda nuestra sustancia antropológica, ha sido erosionada por dos mil años de “salvación” cristiana, con su cóctel mortal de individualismo y universalismo. Sólo las personas cuya mente ha sido adoctrinada por el cristianismo durante muchas generaciones pueden ser tan vulnerables como nosotros a la acusación de racismo, hasta el punto de acoger a invasores hostiles en nombre de principios morales universalistas, y no atreverse a denunciarlos cuando violan a nuestros hijos. Se supone que debemos perdonar siempre…
Si, como creían nuestros lejanos antepasados y como siguen creyendo los asiáticos, el recuerdo ritual de las generaciones pasadas es la clave para construir familias, comunidades y naciones con alma, entonces es muy significativo que nosotros, los europeos occidentales, tengamos ahora el vínculo ancestral más débil del mundo, mientras que nuestros mortales enemigos tienen uno incomparablemente fuerte, que se remonta a cien generaciones.
La cultura del clan semítico
En el judaísmo, a diferencia del cristianismo, la exclusividad del culto significa pureza racial. Como señala Kevin MacDonald, “adorar a otros dioses es como tener relaciones sexuales con un extranjero, un punto de vista que tiene un excelente sentido en el supuesto de que el dios israelita representa el acervo genético israelita racialmente puro”[25] Incluso para los judíos comprometidos en política y alejados de lo religioso, no hay un mandato más alto que la endogamia. El matrimonio mixto es, “desde un punto de vista biológico, un acto suicida”, escribió Benzion Netanyahu, padre del primer ministro israelí[26]. Martin Buber escribió que los judíos hacen de la sangre “el estrato más profundo y potente de [su] ser”. El judío percibe “qué confluencia de sangre le ha dado la vida al nacer. . . . Percibe en esta inmortalidad de las generaciones una comunidad de sangre”[27].Paradójicamente, el culto a los antepasados en sentido estricto siempre ha estado prohibido en el judaísmo. La prohibición se remonta a la Biblia[28] y es coherente con la negación de la inmortalidad individual en la antropología bíblica. Esa negación, bien conocida por los estudiosos, llevó a Schopenhauer a escribir: “La verdadera religión de los judíos, tal como se presenta y enseña en el Génesis y en todos los libros históricos hasta el final de las Crónicas, es la más cruda de todas las religiones porque es la única que no tiene absolutamente ninguna doctrina de la inmortalidad, ni siquiera un rastro de ella”[29] Pero desde otro punto de vista, la negación de la inmortalidad individual se compensa ventajosamente con la creencia en la inmortalidad nacional. “Los judíos que tienen una comprensión más profunda del judaísmo”, escribió Harry Waton, “saben que la única inmortalidad que existe para el judío es la inmortalidad dentro del pueblo judío. Cada judío sigue viviendo como miembro orgánico del pueblo judío, y seguirá viviendo mientras el pueblo judío viva”[30] Así, Moses Hess protestó contra la tentativa del judaísmo reformado de imitar el concepto cristiano del alma individual: “Nada es más extraño al espíritu del judaísmo que la idea de la salvación del individuo”. Para Hess y muchos sionistas después de él, la esencia del judaísmo, y la fuente de la fuerza del pueblo judío, es la creencia en el destino de Israel como un ser colectivo con una vida y un alma. Como escribí en “Israel como un solo hombre”:
Un individuo sólo tiene unas décadas para cumplir su destino, mientras que una nación tiene siglos, incluso milenios. Jeremías puede asegurar a los exiliados de Babilonia que en siete generaciones volverán a Jerusalén (“Carta de Jeremías”, en Baruc 6:2). Siete generaciones en la historia de un pueblo no es diferente a siete años en la vida de un hombre. Mientras el goy espera su hora en la escala de un siglo, el pueblo elegido ve mucho más allá. La orientación nacional del alma judía inyecta a cualquier proyecto colectivo una fuerza espiritual y una resistencia con las que ninguna otra comunidad nacional puede competir.
Esto se aplica al proyecto judío de destruir a Esaú, también conocido como Roma o la raza blanca. Quien quiera destruir una raza sólo tiene que destruir la piedad filial en una generación, y esa generación terminará el trabajo desde dentro. Esto se logró en los años 60, pero había comenzado mediante la reeducación de los niños alemanes para que odiaran a sus padres y abuelos por haber apoyado a Adolf Hitler. Como argumenté en “¿Terminará alguna vez la des-nazificación?”, romper esa maldición es una batalla importante. Los alemanes pueden tomar ejemplo de Monika Schaefer.
Nuestros señores judíos, que siempre han creído que “Todo es raza – no hay otra verdad”[31], nos están lavando el cerebro con el dogma de que la raza no existe; y la Iglesia católica, por supuesto, está de acuerdo. Estamos totalmente desarmados contra el poder judío, pero también contra el empuje invasor de árabes y africanos altamente clánicos. A diferencia del cristianismo, el islam nunca ha hecho la guerra a las solidaridades étnicas y de clanes, y el ejemplo de Mahoma es significativo en ese sentido. En el siglo XIV, el historiador Ibn Khaldoun hizo un vívido retrato de la cultura de la sangre árabe, que “hace que las tropas compuestas por árabes (del desierto) sean tan fuertes y formidables; cada combatiente sólo tiene un pensamiento, el de proteger a su tribu y a su familia. . . . El daño causado a uno de nuestros padres, los ultrajes que sufren, nos parecen otros tantos ataques a nosotros mismos”. Para los árabes, insiste Ibn Khaldoun, el liderazgo pertenece siempre a un clan, nunca a un individuo:
Una familia que se hace respetar y temer por su unidad y su espíritu de cuerpo, y que se compone de individuos pertenecientes a una raza cuya sangre es pura y cuya reputación está intacta, se coloca por esta hermandad de sentimientos, en una posición muy ventajosa y alcanza grandes éxitos. Si, además, esta familia cuenta con varios personajes ilustres entre sus antepasados, su influencia es aún mayor[32].
No estoy diciendo que ser cristiano hoy en día sea perjudicial para su sentido del parentesco. No lo es, evidentemente, pues el cristianismo se ha convertido desde hace tiempo en un baluarte del conservadurismo. Pero no hay nada en la fe cristiana que sea intrínsecamente favorable a la solidaridad racial – o a las diferencias de género, por cierto. El Dios cristiano, que sólo conoce a los individuos -a diferencia del Dios judío, que sólo conoce a las tribus y las naciones-, será de poca ayuda en las luchas que se avecinan….
Por otra parte, Darwin tampoco nos salvará. Los “realistas de la raza” darwiniana se equivocan gravemente si piensan que su teoría puede inculcar en las masas el amor a su raza – o dar cualquier tipo de sentido a su vida. He explicado en “El alma y la sangre, un ensayo de metagenética” por qué considero que el darwinismo no sólo es una ciencia anticuada, sino un desastre cultural. Ser un darwinista consecuente significa creer que los humanos son seres puramente materiales, conjuntos aleatorios de moléculas autorreplicantes, evolucionados a partir de las bacterias unicelulares por una serie indefinida de accidentes químicos. Además, otra “verdad” indiscutible del darwinismo, y su principal mensaje a las masas, es que nuestros antepasados eran simios africanos. ¿Cómo puede entonces el paradigma darwiniano ayudarnos a reconstruir una relación vertical con nuestros antepasados? Venerar a los antepasados significa hablar con ellos para expresarles gratitud y pedirles protección y guía, pero un darwiniano tiene la mente llena de la certeza absoluta de que sus antepasados muertos no existen. Al igual que el cristianismo no puede ser una solución al problema que ha creado, el darwinismo no puede ser una solución a la mentalidad materialista e individualista que contribuye en gran medida a ampliar. Sólo puedo repetir aquí la profecía de Nietzsche de que, si las ideas de Darwin fueran “empujadas sobre el pueblo de la manera loca habitual durante otra generación más, nadie deberá sorprenderse si ese pueblo se ahoga en sus pequeños y miserables islotes de egoísmo, y se petrifica en su egoísmo”. Nótese que Nietzsche no condenó la teoría de la evolución, sino sólo su reducción darwiniana a las mutaciones aleatorias. Era más o menos un vitalista, como Schopenhauer, que denunciaba la estupidez de reducir “la naturaleza orgánica… a un mero juego de fuerzas químicas”[33].
En conclusión, espero haber mostrado que una visión histórica y antropológica muy básica es suficiente para llegar a las conclusiones objetivas de que, primero, la veneración de los antepasados ha sido, y sigue siendo en Asia, un fundamento espiritual vital para las sociedades orgánicas, y segundo, que la destrucción de la religión de los antepasados romano-germana por el cristianismo deja ahora a la raza blanca totalmente indefensa en la guerra antropológica que se libra contra ella.
No estoy sugiriendo que si suficientes familias invitaran a sus ancestros a comer, podrían salvar nuestra civilización. La Danza de los Fantasmas no salvó a los sioux en 1890[34]. Y en 1854, el jefe Seattle de los Suquamishs, adoradores de los ancestros, tuvo que rendirse, diciendo:
Unas cuantas lunas más, unos cuantos inviernos más, y ni uno solo de los descendientes de las poderosas huestes que una vez se movieron por esta amplia tierra o vivieron en hogares felices, protegidos por el Gran Espíritu, quedará para llorar sobre las tumbas de un pueblo que una vez fue más poderoso y esperanzador que el vuestro. . . . Y cuando el último Hombre Rojo haya perecido, y la memoria de mi tribu se haya convertido en un mito entre los Hombres Blancos, estas costas se llenarán de los muertos invisibles de mi tribu. . . El Hombre Blanco nunca estará solo. Que sea justo y trate con amabilidad a mi pueblo, porque los muertos no son impotentes. ¿Muertos, he dicho? No hay muerte, sólo un cambio de mundos.
Pero me imagino el mundo occidental por venir como un caos social y moral en el que la supervivencia, la cordura y la felicidad dependerán de la capacidad de construir clanes sanos y fuertes, lo que supone una base religiosa que defienda la sacralidad de la sangre y el parentesco, y la lealtad hacia los antepasados, con o sin cristianismo.
En caso de que se me pregunte si yo mismo practico la veneración de los antepasados, la respuesta es: sí, de alguna manera. Me gustaría compartir con ustedes cómo el hecho de verme a mí mismo -y a mis padres- como miembros de una comunidad de almas luchadoras, ha dado a mi vida una dimensión adicional. Pero es una historia demasiado personal. Sólo puedo recomendar el experimento.
LAURENT GUYÉNOT – 22 OCTUBRE 2021
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Originalmente traducido al espanol por MP para Red Internacional
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Notas
[1] William Hearn, The Aryan Household, its Structure and its Development, 1879, pp. 26-29.
[2] Triin Laidoner, Ancestor Worship and the Elite in Late Iron Age Scandinavia: A Grave Matter, Routledge, 2020.
[3] Lewis Richard Farnell, Greek Hero Cults and Ideas of Immortality (1921) Adamant Media Co., 2005, p. 343. Otra obra clásica importante sobre el tema es Erwin Rohde, Psyche: El culto de las almas y la creencia en la inmortalidad entre los griegos, 1925.
[4] Martin P. Nilsson, Greek Popular Religion, Columbia UP, 1940. Nilsson muestra que los héroes eran objeto de historias de fantasmas, como otros muertos. Más recientemente, Carla Antonaccio, en An Archaeology of Ancestors: Tomb Cult and Hero Cult in Early Greece (Rowman and Littlefield, 1995), ha demostrado que en la época en que se escribieron los Evangelios, Grecia estaba “saturada de héroes” (p. 1).
[5] Jan Assmann, Mort et Au-delà dans l’Égypte ancienne, Rocher, 2003.
[6] Pierre Deffontaines, Géographie et religions, Gallimard, 1948.
[7] Hans Belting, Pour une anthropologie des images, Gallimard, 2004.
[8] Frands Herschend, “Material Metaphors – some Late Iron Age and Viking Examples”, en Margaret Clunies Ross, ed., Old Norse Myths, Literature and Society, University Press of Southern Denmark, 2003, pp. 40-65.
[9] Las máscaras mortuorias se utilizaban para hacer hablar a los muertos, como todavía relata Appiano de Alejandría sobre los funerales de César (2.146-147).
[10] La expresión procede de Jan Assmann, Of God and Gods: Egypt, Israel, and the Rise of Monotheism, University of Wisconsin Press, 2008.
[11] Teodosio nació y creció en Hispania Carthaginensis, donde su padre (que murió en Cartago) era un poderoso terrateniente. Los fenicios ibéricos son los probables ancestros de los judíos sefardíes.
[12] Michel Lauwers, La Mémoire des ancêtres. Le souci des morts. Morts, rites et société au Moyen Âge (Diocèse de Liège, XIe-XIIIe siècles), Beauchesne, 1997, p. 79.
[13] Dominique Iogna-Prat, Ordonner et exclure. Cluny et la société chrétienne face à l’hérésie, au judaïsme et à l’islam, 1000-1150, Aubier, 1998.
[14] Peter Brown, The Cult of the Saints: Its Rise and Function in Latin Christianity, University of Chicago Press, 1981.
[15] Laurent Guyénot, La Mort féerique. Anthropologie du merveilleux (XIIe – XVe siècle), Gallimard, 2011.
[16] Philippe Ariès, L’Homme devant la mort, tome 1: Le Temps des gisants, Seuil, 1977.
[17] Se trata de una radicalización de Mateo 10:37: “Nadie que prefiera a su hijo o a su hija es digno de mí.”
[18] Louis Dumont, Ensayos sobre el individualismo: Modern Ideology in Anthropological Perspective, University of Chicago Press, 1992, pp. 23-59.
[19] Edward Gibbon, Historia de la decadencia y caída del Imperio Romano, vol. I, capítulo XV, parte 5, en ccel.org.
[20] Bernadette Filotas, Pagan Survivals: Superstitions and Popular Cultures in Early Medieval Pastoral Literature, Toronto, Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 2005.
[21] James C. Russel, The Germanization of Early Medieval Christianity: a Sociohistoric Approach to Religious Transformation, Oxford University Press, 1994, p. vi.
[22] Bonnie Effros, Merovingian Mortuary Archaeology and the Making of the Early Middle Ages, University of California Press, 2003.
[23] A pesar de lo que afirmaba Peter Brown en The Cult of the Saints, muchos santos locales en Europa eran héroes o deidades precristianas con una nueva biografía.
[24] Esta sección sobre el Vaticano II se basa en Patrick Buisson, La Fin d’un monde Albin Michel, 2001. Buisson escribe, p. 228 “la elección de la Iglesia a favor de una lucha implacable contra las supersticiones fomentó en última instancia la descristianización al desencarnar la vida religiosa, al privarla de aquello que la convertía en expresión de lo sensible y lo sentimental, una persistencia de estructuras mentales arcaicas.”
[25] Kevin MacDonald, A People That Shall Dwell Alone: Judaism as a Group Evolutionary Strategy, Praeger, 1994, kindle 2013, e. 2557-58.
[26] Benzion Netanyahu, The Founding Fathers of Zionism (1938), Balfour Books, 2012, kindle ed, e. 2203-7.
[27] Citado por Brendon Sanderson en su reseña de Jewish Tradition and the Challenge of Darwinism, de Geoffrey Cantor y Mark Swetlitz, en The Occidental Observer.
[28] El Deuteronomio prohíbe la actividad de “adivino, augur o hechicero, tejedor de hechizos, consultor de fantasmas o médiums, o nigromante. Porque cualquiera que haga estas cosas es detestable para Yahvé, tu Dios” (18:11-12). El Levítico lo confirma: “No recurras a los espíritus de los muertos ni a los magos; te contaminarán. Yo, Yahvé, soy tu Dios” (19:31). Quien infrinja esta regla debe ser condenado a muerte (20:6-7 y 27). Isaías condena a quienes consultan a “fantasmas y magos que susurran y murmuran” o a “los muertos en nombre de los vivos” (8,19). Yahvé reprende a su pueblo por “provocarme constantemente en mi cara sacrificando en jardines, quemando incienso en ladrillos, viviendo en tumbas, pasando la noche en rincones oscuros” (65:3-4). Leer Susan Niditch, Ancient Israelite Religion, Oxford University Press, 1997.
[29] Arthur Schopenhauer, Parerga y Paralipomena (1851), Oxford UP, 1974, vol. 1, pp. 125-126. Repitió, en el vol. 2, p. 301: “Y así, a este respecto, vemos que la religión de los judíos ocupa el lugar más bajo entre los dogmas del mundo civilizado, lo que está totalmente en consonancia con el hecho de que también es la única religión que no tiene absolutamente ninguna doctrina de la inmortalidad, ni siquiera tiene rastro de ella.”
[30] Harry Waton, Un programa para los judíos y una respuesta a todos los antisemitas: A Program for Humanity, 1939 (archive.org), p. 133.
[31] Sidonia, el alter ego de Disraeli, en Coningsby (1844).
[32] Ibn Khaldoun, Les Prolégomènes, traduits en français et commentés par William MacGuckin, 1863, parte I, pp. 281-283, leído en http://classiques.uqac.ca/classiques/Ibn_Khaldoun/Ibn_Khaldoun.html
[33] Las citas completas están en mi artículo “El alma y la sangre, un ensayo de metagenética”.
[34] Curiosamente, el antropólogo Weston La Barre utilizó la Danza de los Fantasmas como símbolo de la teoría de que la relación con los antepasados muertos es la base de las sociedades tradicionales (The Ghost Dance: The Origins of Religion, 1970).
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