El fraude de Constantino y la falsificación de la historia occidental – por Laurent Guyénot

El catolicismo romano, escribió Fiódor Dostoievski, «ha proclamado un nuevo Cristo, no como el anterior, sino uno que ha sido seducido por la tercera tentación del diablo, la tentación de los reinos del mundo: ¡Todo esto te daré si te postras y me adoras!»[1]. Este es el principal reproche que hacen los ortodoxos a la Iglesia romana. Yo lo encuentro totalmente justificado, y añadiría que el falso Cristo católico es en realidad Yahvé disfrazado.

A diferencia del Patriarca de Constantinopla o más tarde el de Moscú, que sólo reclamaban la «espada espiritual» (autoridad sagrada), los papas medievales también reclamaban la «espada temporal» (poder secular). No sólo gobernaban directamente uno de los principados más ricos de Italia, sino que pretendían mandar sobre reyes y emperadores (lea «El Imperio fallido: el origen medieval de la desunión europea»).

La falsa donación de Constantino

Para justificar su proyecto de monarquía universal, los papas emplearon un ejército de juristas que desarrollaron un nuevo derecho canónico para que prevaleciera sobre el derecho feudal y consuetudinario, al tiempo que utilizaban falsificaciones para que su nuevo sistema pareciera el más antiguo.

La falsificación medieval más famosa es la «Donación de Constantino». Fue fabricada en un scriptorium papal entre 750 y 850, y más tarde incluida en una colección de otros cien decretos y actas sinodales falsos conocidos hoy como los Decretos Pseudo-Isidorianos. El objetivo principal de estos falsos decretos era inventar precedentes para el ejercicio de la autoridad soberana del obispo de Roma sobre la Iglesia universal, por un lado, y sobre todos los soberanos seculares occidentales, por otro. Estas falsificaciones se incorporaron en el siglo XII al Decretum de Graciano, que se convertiría en la base de todo el derecho canónico.

La Donación de Constantino es la pieza central de esta masiva empresa de falsificación de la historia. Puede considerarse como la Constitución que la Iglesia Romana dio a Europa Occidental. Probablemente tuvo más influencia política que cualquier otro documento escrito en la historia de la humanidad.

En dicho documento, el emperador Constantino el Grande, en agradecimiento por haber sido curado milagrosamente de la lepra por el agua del bautismo, cedía «a Silvestre, pontífice universal, y a todos sus sucesores hasta el fin del mundo» todas las insignias imperiales —palio, cetro, diadema, tiara, manto púrpura, túnica escarlata—, es decir, la totalidad de «la grandeza imperial y la gloria de nuestro poder». Constantino también cedió al papa Silvestre «tanto nuestro palacio [de Letrán] como la ciudad de Roma y todas las provincias, localidades y ciudades de Italia o de las regiones occidentales». Y para dejar al papa pleno poder sobre Occidente, Constantino decidió retirarse a Bizancio; «porque, donde la supremacía de los sacerdotes y la cabeza de la religión cristiana ha sido establecida por un gobernante celestial, no es apropiado que allí tenga jurisdicción un gobernante terrenal». Sobre esta base, durante medio milenio, los papas afirmarían haber recibido la plena autoridad imperial y el derecho a otorgar esta autoridad al hombre de su elección, o a retirársela si no está a la altura de sus expectativas. En virtud de este principio, Gregorio VII obligó al emperador germánico Enrique IV a humillarse ante él y reconocer su soberanía en Canossa en enero de 1077.

Habiendo recibido de Constantino el pleno poder temporal sobre todo Occidente, los papas se esforzarían también por transformar todos los reinos en feudos papales, y a sus reyes en vasallos. En 1059, el papa Nicolás II entregó el sur de Italia y Sicilia (si lograba conquistarla) al aventurero normando Roberto Guiscard, con la condición de que le rindiera homenaje. Unos años más tarde, Alejandro II entregó Inglaterra a Guillermo de Normandía con la misma condición. Después, Adriano IV (1154-1159) dio Irlanda como «posesión hereditaria» al rey de Inglaterra Enrique II, porque «se supone que todas las islas pertenecen a la Iglesia romana según el derecho antiguo, de acuerdo con la donación de Constantino, que las dotó ricamente»[2]. Poco a poco, de golpe en golpe, gracias a su arma mágica de la excomunión, el Papa se convirtió en el señor más poderoso de Europa, recibiendo lealtad y tributos de innumerables reyes. Todo ello sobre la base de la autoridad que le confería la falsa Donación de Constantino.

El falsificador de la Donación de Constantino no se contentó con afirmar que el papa ostenta la supremacía temporal sobre todo Occidente. También le otorgó la supremacía espiritual sobre todo el mundo, es decir, prácticamente sobre todo el cristianismo oriental. Constantino el Grande decreta que el Obispo de Roma «gobernará los cuatro patriarcados de Alejandría, Antioquía, Jerusalén y Constantinopla, así como todas las Iglesias de Dios en todo el mundo». Y el pontífice que ahora presidirá los destinos de la santísima Iglesia romana será el más alto, el jefe de todos los sacerdotes del mundo entero, y todas las cosas serán reguladas según sus decisiones». La Donación, por supuesto, condujo a lo que en Occidente llamamos el Cisma de Oriente, pero los ortodoxos llaman el Cisma de Occidente. La pretensión del Papa de supremacía sobre los demás patriarcas fue una traición a la constitución conciliar original de la Iglesia, un intento de golpe contra el principio de entente fraternal que era la condición para que el Espíritu Santo guiara a la Iglesia universal.

Aunque la Donación fue utilizada como documento legal por el papado desde el siglo XI, su autenticidad o su validez fueron cuestionadas ocasionalmente. En el año 1001, en respuesta a una petición del papa Silvestre II de «restituir» a la Santa Sede ocho condados de Italia, el emperador Otón III denunció la «negligencia e incompetencia» de los pontífices, así como «las mentiras fraguadas por ellos mismos» escritas «en letras de oro» y colocadas «bajo el nombre del gran Constantino»[3].  A principios del siglo XIII, Walther von der Vogelweide, poeta cercano a Federico II, no discutía el origen de la Donación, pero la consideraba una gran desgracia que invertía el orden natural del mundo y causaba infinitos sufrimientos a Europa[4]. Federico II hizo que sus abogados lo declararan ilegal: Constantino simplemente no tenía derecho a hacerla. Inocencio IV respondió que, perteneciendo todas las cosas a Cristo, a quien el Papa representaba en la tierra, la Donación era sólo una «restitución»[5].

No fue hasta el siglo XV cuando se empezó a reconocer ampliamente el origen fraudulento de la Donación, a través de un análisis crítico bastante sencillo (por ejemplo, ¿cómo podía Constantino evocar el Patriarcado de Constantinopla, que aún no existía?) Y, sin embargo, el Vaticano nunca presentó una disculpa oficial por este engaño diabólico. De hecho, nada cambió fundamentalmente en el discurso y la actitud del papado. Aunque desenmascarada como la segunda mayor mentirosa de la tierra (el autoproclamado «pueblo elegido» viene primero), la Iglesia recurrió más tarde a la más ridícula afirmación de «infalibilidad papal» (1870).

Constantino el Misterioso

Los papas utilizaron la firma falsificada de Constantino como base de su proyecto teocrático. ¿Qué más inventaron bajo el nombre de Constantino? ¿Hasta qué punto inventaron el Constantino que necesitaban? ¿Cuánto crédito merece la biografía de Constantino escrita por el historiador clerical Eusebio de Cesarea? Su autor presenta esta biografía como escrita basándose en conversaciones directas con Constantino. Los recientes editores académicos de esta Vita Constantini admiten que «ha resultado extremadamente controvertida», siendo algunos eruditos «muy escépticos».

De hecho, la integridad de Eusebio como escritor ha sido a menudo atacada y su autoría de la VC [Vita Constantini] negada por eruditos deseosos de desacreditar el valor de las pruebas que aporta, centrándose el debate especialmente en los numerosos documentos imperiales que se citan textualmente en la obra[6].

Se cree que la Vita Constantini fue escrita en griego, pero sólo se conoció hasta el siglo XIII en la traducción latina atribuida al legendario San Jerónimo, al igual que la Historia eclesiástica del mismo autor (la autobiografía de la Iglesia, por así decirlo). No hay ninguna garantía de que se escribiera en Oriente, ni antes del siglo VIII. Puede ser tan falsa como la Donación de Constantino.

Fuera de la prosa de Eusebio, no hay ni una sola prueba de que Constantino fuera cristiano, o incluso favorable al cristianismo. Se han conservado dos panegíricos (discursos públicos de alabanza) de Constantino y en ellos no se menciona el cristianismo. En cambio, uno contiene el relato de una visión recibida por Constantino del dios solar Apolo, «con el signo de la victoria», tras lo cual Constantino se puso bajo la protección de Sol Invictus.

Lo que «Eusebio» escribe —y supuestamente oyó de boca de Constantino— sobre la batalla del Puente Milvio es obviamente una reescritura de ese asunto extraído de la religión imperial. Cuando marchaba hacia Roma para derrocar a Majencio, nos dice Eusebio, Constantino «vio con sus propios ojos, arriba en el cielo y descansando sobre el sol, un trofeo en forma de cruz formado de luz, y un texto unido a él que decía: ‘Por esta conquista’» (I,28). La noche siguiente, Cristo se le apareció en sueños para confirmar la visión. Inmediatamente, Constantino hizo que sus tropas pintaran el signo en sus escudos —convirtiendo a Cristo en un poderoso dios militar— y ganó la batalla. Nuestro autor quiere hacernos creer que obtuvo esta historia del propio Constantino:

Si otra persona lo hubiera relatado, tal vez no sería fácil aceptarlo; pero puesto que el propio emperador victorioso contó la historia al presente escritor mucho tiempo después, cuando tuve el privilegio de conocerlo y estar en su compañía, y la confirmó con juramentos, ¿quién podría dudar en creer el relato, especialmente cuando el tiempo que siguió proporcionó pruebas de la verdad de lo que dijo? (I,28)[7].

No sé tú, pero yo creo que un buen biógrafo no escribiría así. Sólo lo haría un mentiroso empedernido. De hecho, la mentira queda demostrada por el hecho de que el arco construido por Constantino para conmemorar su victoria sobre Majencio en Roma contiene numerosas representaciones de deidades paganas, y especialmente del dios del sol Apolo, pero ni la más mínima referencia a Cristo. ¿Puede haber una prueba más contundente de que «Eusebio» se inventó el encuentro de Constantino con Cristo?

El mismo autor tiene esto que decir sobre el signo adoptado por Constantino como estandarte militar (ahora llamado labarum):

Fue algo que el propio Emperador tuvo a bien permitirme ver una vez, Dios mediante. Su diseño era el siguiente. Un alto mástil chapado en oro tenía una barra transversal en forma de cruz. En el extremo superior se había fijado una corona tejida con piedras preciosas y oro. Sobre ella, dos letras, que indicaban por sus primeros caracteres el nombre de Cristo, formaban el monograma del título del Salvador: rho, intersecado en el centro por chi. Estas letras también las llevaba el emperador en su casco en épocas posteriores. (I,31)[8]

Este signo Chi-Rho es hoy el escudo del papado. Pero la arqueología y la numismática han demostrado que es anterior al cristianismo. Se encuentra, por ejemplo, en una dracma de Ptolomeo III Euergetes (246-222 a.C.), entre las patas del águila.

El Chi-Rho aparece incluso en una moneda acuñada por Majencio, a quien se dice que Constantino derrotó precisamente con este signo. Está claro que el Chi-Rho —o crismón o cristograma— era un símbolo imperial precristiano robado por la Iglesia. Sin embargo, no está claro qué representaba antes del cristianismo[9]. Como a menudo se encuentra en el interior de una corona vegetal, es posible que hiciera referencia a un principio cósmico asociado a la resurrección de la Naturaleza en Pascua, símbolo de la Anástasis. Y puesto que el Chi-Rho aparece detrás de la cabeza de Constantino en un mosaico en Hinton St Mary, Dorset, Inglaterra (imagen principal), y puesto que a Constantino le gustaba ser retratado con una corona solar o radiante, es probable que el Chi-Rho tenga un significado solar[10].

Algunos lo ven como un símbolo tomado del culto a Mitra, estrechamente vinculado a Sol Invictus. Las analogías entre Mitra y Jesús son tan numerosas que Justino y Tertuliano acusaron a Mitra de imitatio diabolica (vea este vídeo de diez minutos o esta presentación erudita más larga). También sabemos que varias iglesias italianas, entre ellas la basílica de San Pedro, se construyeron sobre criptas mitraicas[11]. Obsérvese en el frontispicio de San Pedro que la P precede a la X, lo que sugiere un acrónimo que comienza por P. ¿Podría ser que el signo fuera originalmente una abreviatura latina de PAX? Me parece poco probable, por su frecuente asociación con las letras griegas α y ω.

La cuestión principal es ésta: no tenemos ni una sola pista arqueológica de que Constantino reivindicara o siquiera promoviera la fe cristiana. Y tenemos serias razones para creer que Eusebio mintió. Sabemos, sin embargo, que se hizo representar como el dios del sol Apolo tanto en Roma como en Constantinopla, donde había una columna de 30 metros de altura coronada por una estatua suya con una corona radiante[12]. El Sol Invictus se celebraba públicamente el 25 de diciembre, pero también todos los domingos (día del sol), por una ley promulgada en marzo del 321. Puesto que la referencia más antigua al 25 de diciembre como fecha del nacimiento de Cristo no es anterior al año 354 (en la Depositio Martyrum), diecisiete años después de la muerte de Constantino, y puesto que fue el emperador Teodosio I quien en 380 prohibió el culto al Sol Invictus para hacer del 25 de diciembre una fiesta cristiana, tenemos pruebas de que el cristianismo usurpó elementos del culto al Sol Invictus. La corona de Navidad es un legado de la época precristiana.

Por cierto, Teodosio era de origen fenicio, y los fenicios eran indistinguibles de los judíos (muchos, si no la mayoría, se hicieron judíos tras la caída de Cartago). ¿Apunta eso a una vengativa conspiración fenicio-judía para conquistar Roma desde dentro a través del cristianismo, como especuló Flavio Barbiero (léase «Cómo Yahvé conquistó a Dios»)? Eso puede ser para otro artículo. Pero recuerde que san Agustín era también, muy probablemente, fenicio (vivió en Cartago y decía hablar púnico), y que escribió un elogio de Teodosio (La Ciudad de Dios V,26).

Sabemos que hubo un cambio en la política religiosa después de la dinastía de Constantino, cuando Teodosio conquistó Roma. Pero el cambio puede haber sido mucho más radical de lo que comúnmente se supone. El culto al Sol Invictus, que Constantino había pretendido convertir en la religión unificadora del Imperio, fue sustituido por el culto al Mesías judío Jesús y a su dios celoso y teoclasta[13]. El cambio puede haber implicado una reescritura completa de la historia reciente; Teodosio necesitaba reivindicar la continuidad con Constantino, así que encargó al pseudo-Eusebio (que también es pseudo-Jerónimo) que escribiera la «Historia de la Iglesia» oficial.

Los problemas con la fe cristiana de Constantino son numerosos. He aquí otra pista de que está encubriendo algo. Se nos dice que Constantino convocó y presidió el primer Concilio de Nicea en 325, y obligó a todos los obispos presentes a firmar la profesión de fe redactada en la ocasión contra la doctrina de Arrio. Pero el propio Eusebio nos dice también que Constantino favoreció más tarde el arrianismo y fue bautizado en esta «herejía» por su pariente Eusebio de Nicomedia, un arrianista al que había hecho patriarca de Constantinopla. Su hijo Constancio II siguió el mismo credo. ¿Es creíble que un emperador romano en su sano juicio revirtiera así su propia política, y destruyera la unidad de la Iglesia que acababa de imponer? Nos lleva a sospechar que el Concilio de Nicea, del que no queda rastro fuera de Eusebio, es una ficción fabricada mucho después de la muerte de Constantino. Por cierto, el propio arrianismo es un gran misterio: no ha dejado prácticamente ningún rastro material conocido, ni siquiera en España, donde se supone que fue la religión de los visigodos gobernantes durante tres siglos. Esto supone un gran desconcierto para arqueólogos como Ralf Bockmann («La no arqueología del arrianismo», 2014), o Alexandra Chavarría Arnau («Encontrando arrianos invisibles», 2017)[14], sugiriendo que lo que hoy se presenta como una herejía cristiana pudo ser algo totalmente distinto. ¿Qué fue exactamente? Es imposible decirlo, aparte del hecho de que se resistía a la afirmación de que un hombre pudiera ser Dios.

Hay muchas incoherencias en la historia del cristianismo hasta principios del siglo VI, que puede leer en mi libro Anno Domini. Algunas se insinúan en menciones casuales de eruditos desprevenidos. He aquí, por ejemplo, una observación del editor de la Consolación de la Filosofía de Boecio (524):

Lo que se advierte en las obras de Boecio —al menos en las que son auténticas— es la ausencia de cualquier alusión, por lejana que sea, a la religión cristiana. A juzgar sólo por sus palabras escritas, se nos podría hacer creer que esta religión había aparecido en la tierra la víspera, y que su enseñanza moral y sus dogmas estaban todavía confinados en las catacumbas[15].

Boecio escribió la Consolación mientras esperaba la muerte y se le considera un mártir cristiano. ¿Le parece plausible?

¿Cómo trasladar un imperio?

La Vita Constantini fue escrita probablemente siglos después de la Historia de la Iglesia atribuida al mismo autor. Es totalmente coherente con la Donación de Constantino y puede pertenecer al mismo período, y ser igual de fraudulenta. Pone especial énfasis en la translatio de Constantino de la capital del Imperio Romano de Italia al Bósforo, para dejar al papa el dominio completo sobre todo Occidente.

Esa noción de translatio imperii está saturada de contradicciones, como he señalado antes. En primer lugar, Constantino no trasladó su capital a Oriente, ya que él mismo era de Moesia, en los Balcanes. La historiografía académica reconoce que Constantino nunca había pisado Roma antes de conquistársela a Majencio. El padre de Constantino, Constancio, también era de Moesia, al igual que su colega y rival Licinio. También lo era su predecesor Diocleciano, que vivía principalmente más al este, en Nicomedia, en la orilla oriental del Bósforo[16].

En segundo lugar, Constantino no puede haber trasladado la capital imperial de Roma a Bizancio, porque Roma ya había dejado de ser la capital imperial antes de que naciera Constantino, siendo sustituida por Milán en 286. En la época de Diocleciano y Constantino, toda Italia había caído en la anarquía durante la «Crisis del siglo III» (235-284). Bajo Diocleciano, Roma era ya «una ciudad muerta»[17].

Además, ¿podemos creer realmente en el traslado de una capital imperial a miles de kilómetros de distancia, con su alta administración y su nobleza senatorial, que condujera a la metamorfosis de un imperio romano en otro imperio romano con lengua, cultura, religión y estructura política completamente diferentes (léase «El revisionismo bizantino desvela la historia del mundo»)? ¿Y con qué fin? Para Ferdinand Lot, especialista en la Antigüedad Tardía que ha reflexionado largo y tendido sobre esta cuestión, «la fundación de Constantinopla es un enigma político». En un esfuerzo desesperado por encontrarle sentido, concluye que «Constantinopla nació del capricho de un déspota presa de una intensa exaltación religiosa» y que, a través de esta «locura política», «Constantino creyó regenerar el Imperio Romano», pero que, «sin saberlo, fundó el Imperio tan justamente llamado ‘bizantino’»[18].

Una especulación tan poco razonable sólo demuestra el fracaso de la historiografía académica a la hora de dar credibilidad a un relato que debería analizarse, no como historia seria, sino como un elemento de propaganda producido por los mismos cerebros que la Donación de Constantino. Este paradigma de la translatio imperii es probablemente una leyenda inventada para enmascarar el movimiento opuesto y muy real de la translatio studii, el traslado a Occidente de la cultura griega conservada por Bizancio, traslado que comenzó antes de las cruzadas y culminó con el saqueo de 1204.

Rarezas espacio-temporales

Cuando uno empieza a preguntarse por Constantino y la relación entre los dos imperios romanos, aparecen rarezas cronológicas que alcanzan rápidamente una masa crítica que hace que la narrativa estándar sobre la antigua Roma se derrumbe bajo tus pies.

Esa narrativa se basa en fuentes imposibles de rastrear antes del siglo XI, algunas de las cuales aparecen mucho más tarde. Se ha argumentado, por ejemplo, que las obras de Tácito, descubiertas en el siglo XV por Poggio Bracciolini (1380-1459), «delatan la pluma de un humanista del siglo XV» (Polydor Hochart)[19].

La propia arquitectura de Roma es incoherente con la narración. «¿Dónde está la Roma de la Edad Media?», se pregunta el historiador británico James Bryce, «¿la Roma de Alberico, de Hildebrando y de Rienzi? la Roma que cavó las tumbas de tantas huestes teutonas; adonde acudían los peregrinos; de dónde procedían las órdenes ante las que se inclinaban los reyes? … A esta pregunta no hay respuesta. Roma, la madre de las artes, apenas tiene un edificio que recuerde aquellos tiempos»[20]. Puede que haya una respuesta: este oscuro agujero de la Edad Media es una ilusión. Lo que consideramos construcciones de la Antigüedad romana son en realidad de la Edad Media, y a veces incluso de la Baja Edad Media.

Siempre hemos sabido que la Antigüedad romana es, hasta cierto punto, un fantasma conjurado por quienes pretendían producir su «Renacimiento». Pero, ¿hasta qué punto exactamente? Pensemos que en 1144 se fundó la Comuna de Roma como República, después de Pisa en 1085, Milán en 1097, Génova en 1099, Florencia en 1100. Roma utilizaba el acrónimo SPQR en sus edificios y monedas, mientras que por la misma época otras cuarenta y dos ciudades italianas medievales utilizaban el acrónimo SPQ seguido de la inicial del nombre de la ciudad: SPQP para Pisa, SPQT para Tusculum, SPQL para Lucera, etc. En 1362, el poeta romano Antonio Pucci señaló que SPQR significaba en italiano Sanato Popolo Qumune Romano («El Senado y el Pueblo de la Comuna de Roma»)[21]. Estos hechos no son compatibles con la teoría de que SPQR se acuñó en el año 509 a.C. y significa Senatus Populusque Romanus. Lo más probable es que SPQR nunca se utilizara antes de la fundación de la Comuna de Roma en el siglo XII. Ahora bien, lo que escribe el desprevenido erudito francés Robert Folz hace pensar en una interpretación alternativa:

En 1143, el Capitolio se convirtió en la residencia del Consejo de la Comuna de Roma. … En un entorno en el que el pasado era objeto de tanta pasión como en Roma, cualquier intento de nueva creación debía tomar el aspecto de una restauración del pasado: el Consejo de la Comuna se llamó Senado, se utilizó la época senatorial en la datación de los actos, al tiempo que reaparecía el signo SPQR. Todo sucedía como si se volviera a la tradición de la Roma republicana[22].

Otra forma de verlo es: Todo ocurrió como si inventaran la tradición de la Roma republicana al tiempo que pretendían revivirla. Era una práctica habitual, en un mundo en el que antigüedad significaba prestigio y prestigio significaba poder. Cuando las ciudades de Reims y Tréveris se disputaban el honor de coronar al emperador Otón el Grande, Reims alegó haber sido fundada por Remo, y Tréveris respondió afirmando haber sido fundada por Trebeta, un contemporáneo de Abraham. Ambos presentaron textos que respaldaban su afirmación[23]. Algunos patriotas romanos medievales tuvieron el motivo, los medios y la oportunidad de fabricar la antigüedad de su ciudad. Petrarca (1304-1374), que «descubrió» a Cicerón y al mismo tiempo se hizo ciceroniano, formaba parte de un círculo de propagandistas italianos que celebraban la gloria pasada de Roma. «Sus intenciones», escribe el medievalista francés Jacques Heers, «eran deliberadamente políticas». Fue «uno de los escritores más virulentos de su época, envuelto en una gran disputa contra el papado de Aviñón, haciendo todo lo posible por traerlo de vuelta a Roma»[24].

Son hipótesis audaces. Pero si algo hemos aprendido en los últimos 20 años es que la historia es a menudo una mentira, a veces una mentira muy grande. La historia de Roma se escribió en el contexto de su competencia con Constantinopla: es comparable a la mentira de Jacob para obtener la bendición de su padre y engañar a Esaú con su primogenitura. Las cuestiones que he planteado aquí son legítimas. Quienes estén interesados pueden disfrutar de mi libro Anno Domini. Plantea más preguntas que respuestas.

Pero una cosa parece bastante segura: el Imperio de la Mentira tiene una larga, muy larga historia de mentiras a sus espaldas. La falsa Donación de Constantino y la falsa biografía de Constantino son su pecado original.

Laurent Guyénot, 8 de febrero de 2024

Fuente: https://www.unz.com/article/the-constantine-hoax-and-the-forgery-of-western-history/

[1] Feodor Dostoievsky, The Diary of a Writer, Charles Scribner’s Sons, 1919, «March 1876», p. 255.

[2] En palabras del cronista Juan de Salisbury, citado en I. S. Robinson, The Papacy 1073-1198, Cambridge UP, 1993, p. 310-311.

[3] Diploma n° 389 en la Monumenta Germaniae, Diplomata regum et imperatorum Germaniae, II, p. 819, citado por Robert Folz, L’idée d’empire en Occident du V^e au XIV^e siècle, Aubier, 1953, p. 202; Robert Folz, Le Souvenir et la légende de Charlemagne dans l’Empire germanique médiéval, Les Belles Lettres, 1950, p. 85.

[4] Johannes Fried, «Donation of Constantine» and «Constitutum Constantini», De Gruyter, 2007, p. 7.

[5] Domenico Maffei, «The forged donation of Constantine in medieval and early modern legal thought», Fundamina (a Journal of Legal History), número 3, 1997, pp. 1-23, en https://archive.org/details/the-forged-donation-of-constantine.

[6] Eusebius’s Life of Constantine, traducido con introducción y comentarios por Averil Cameron y Stuart G. Hall, Clarendon, 1999, en p. 1.

[7] Eusebius’s Life of Constantine, traducido con introducción y comentarios por Averil Cameron y Stuart G. Hall, Clarendon, 1999, en p. 81.

[8] Eusebius’s Life of Constantine, traducido con introducción y comentarios por Averil Cameron y Stuart G. Hall, Clarendon, 1999, en p. 81.

[9] https://www.reddit.com/r/AncientCoins/comments/17evfa0/%C3%A6_triobol_of_ptolemy_iii_euergetes_246222_bc/ y https://www.cointalk.com/threads/the-chi-rho-monogram-challenge.350188/

[10] Se discute si este mosaico representa a Cristo o a Constantino. Si se tratara de Cristo, sería la representación más antigua que se conoce y no se parecería a ninguna otra.

[11] Flavio Barbiero, The Secret Society of Moses: The Mosaic Bloodline and a Conspiracy Spanning Three Millennia, Inner Traditions, 2010, pp. 156-165.

[12] Véase https://www.youtube.com/watch?v=Bk4EL_oaB-E

[13] Sobre la naturaleza teoclasta del dios hebreo, léase Jan Assmann, The Price of Monotheism, Stanford University Press, 2009.

[14] Ralf Bockmann, «The Non-Archaeology of Arianism – What Comparing Cases in Carthage, Haidra and Ravenna can tell us about ‘Arian’ Churches», in Arianism: Roman Heresy and Barbarian Creed, ed. Gudo M. Berndt and Roland Steinacher, Ashgate, 2014; Alexandra Chavarria Arnau, «Finding invisible Arians: An archaeological perspective on churches, baptism and religious competition in 6th century Spain», 2017, también disponible en internet.

[15] Prólogo a la edición de Louis Judicis de Mirandol, Boèce, La consolation philosophique (1861), p. xxvi.

[16] Ferdinand Lot, La Fin du monde antique (1927), Albin Michel, 1989, p. 29.

[17] Ferdinand Lot, La Fin du monde antique, op. cit., p. 33.

[18] Ferdinand Lot, La Fin du monde antique, op. cit., pp. 47-52.

[19] Polydor Hochart, De l’authenticité des Annales et des Histoires de Tacite, 1890, en archive.org, pp. viii-ix.

[20] Viscount James Bryce, The Holy Roman Empire (1864), en www.gutenberg.org/ebooks/44101

[21] Antonio Pucci [1362], Libro di varie storie (a cura di Alberto Varvaro, AAPalermo, s. IV, vol. XVI, parte II, fasc. II, 1957) [anno accademico 1955-56], pp. 136-137, mencionado en it.wikipedia.org/wiki/SPQR

[22] Robert Folz, L’Idée d’Empire en Occident du V^e au XIV^e siècle, Aubier, 1953, p. 107.

[23] Heinrich Fichtenau, Living in the Tenth Century: Mentalities and Social Orders (German edition 1984), trans. Patrick Geary, University of Chicago Press, 1991, p. 9.

[24] Jacques Heers, Le Moyen Âge, une imposture, Perrin, 1992, pp. 55-58.