La Cruzada ha terminado – por Laurent Guyénot

Entender las Cruzadas

El Papa fue el tutor de la civilización europea durante la Edad Media central. A finales del siglo XI, inculcó a la casta dirigente una idea revolucionaria: la Cruzada. Sacó lo mejor y lo peor de la clase guerrera, fue adoptada por las masas y dio al Papa un dominio espiritual y político sin precedentes. Se convirtió en un elemento central de la identidad y el sentido de misión de Europa. Aunque vestida con nuevos ropajes, la Cruzada ha seguido siendo la gran idea definitoria de Occidente: redimir al mundo y a sí mismo mediante guerras en nombre de elevados principios. Occidente, ahora bajo el liderazgo de Estados Unidos, sigue siendo la civilización de la Cruzada. Pero eso está a punto de terminar.

En este artículo pretendo demostrar que las Cruzadas medievales fueron una experiencia tan potente que su influencia en la civilización occidental perduró más allá de la caída de la autocracia papal. Mi propósito no es volver a contar la historia de las Cruzadas, sino explicar su esencia (citando a los mejores especialistas) y extraer de ella algunas ideas sobre el carácter heredado de Occidente. La atención se centrará en lo que las Cruzadas hicieron a Occidente, incluso en su relación con Oriente. ¿Cuál es el objetivo? Al igual que los individuos, las civilizaciones tienen interés en echar la vista atrás, sobre todo cuando su vida adulta empieza a desmoronarse y se dan cuenta de que todo el mundo las odia.

No pretendo, por supuesto, que las Cruzadas medievales proporcionen una explicación suficiente de la historia del colonialismo y el imperialismo del Occidente moderno, sino sólo que arrojen algo de luz sobre ella, no a modo de comparación —que Estados Unidos ha estado actuando como Cruzados es suficientemente obvio, especialmente en el mundo árabe—, sino como una causa histórica real y significativa.

Permítanme añadir dos observaciones preliminares. En primer lugar, parece que toda nación o civilización tiene una personalidad, una particular «voluntad de poder» que determina sus pautas de comportamiento con otras comunidades[1]. Pero sólo una minoría dominante participa activamente en ese ánima colectiva. En todos los niveles, la élite mueve el cuerpo social y forja su destino[2]. Por tanto, cuando digo que la Cruzada es la esencia de Occidente, no me refiero a que el pueblo llano apoye necesariamente las aventuras cruzadas occidentales, sino a que la cruzada ha seguido siendo un principio existencial básico de la cultura de la élite occidental.

En segundo lugar, mi objetivo no es juzgar a las personas, sino analizar las ideas que han dirigido la trayectoria de Europa. Individuos inteligentes, valientes y abnegados pueden dejarse llevar por ideas que al final resultarán desastrosas y serán consideradas delirantes por las generaciones futuras. Los historiadores de las Cruzadas han renunciado a intentar explicar la «idea de la Cruzada» como un mero pretexto religioso para obtener beneficios materiales. En palabras de Jonathan Riley-Smith, autor de La primera cruzada y la idea de cruzada:

A la luz de las pruebas, resulta difícil creer que la mayoría de los cruzados estuvieran motivados por un crudo materialismo. Dados sus conocimientos y expectativas y el clima económico en el que vivían, la enajenación de bienes para invertir en la posibilidad bastante remota de asentarse en Oriente habría sido una apuesta estúpida. Tiene mucho más sentido suponer, en la medida en que se puede generalizar sobre ellos, que les movía un idealismo que debió de inspirarles no sólo a ellos, sino también a sus familias[3].

Es cierto que la gente tiende a aferrarse a las ideas que considera ventajosas para sí misma. Pero si los cruzados buscaban beneficios personales, era más bien en términos de crédito social. Desde el siglo XII, explica Christopher Tyerman, autor de La guerra de Dios, «las cruzadas actuaban como un mecanismo de ascenso social… un medio de entrada en las filas de los caballeros y respetables para los parvenus, un billete de admisión en la élite social secular»[4]. Lo que eso significa es sencillamente que la Cruzada formaba parte del sistema de valores de la clase dominante, es decir, del sistema de valores dominante.

El impacto de las Cruzadas

En una reseña de 2006 sobre la evolución reciente de la historiografía de las Cruzadas, Norman Housley escribió:

Aunque en la historia de las cruzadas hay mucho que se discute, probablemente nadie discutiría un avance que se ha producido en el transcurso del último medio siglo: que las cruzadas desempeñaron un papel central, y no periférico, en el desarrollo de la Europa medieval[5].

«No cabe duda», añade Housley, «de que las cruzadas fueron uno de los rasgos de la vida medieval que dieron a la Europa católica su notable ritmo de crecimiento. Esto estableció un dinamismo inherente que caracterizó la Edad Media central»[6].

Uno de los aspectos más notables de este impulso es su súbita manifestación. «No fue la culminación de una evolución, sino la efusión casi espontánea de un prodigioso poder de animación colectiva», escribió el historiador francés Paul Alphandéry hacia 1930[7]. Podemos precisar el día (27 de noviembre de 1095) en que la llamada cayó como el Espíritu Santo sobre una multitud, antes de ser predicada por un ejército de misioneros.

La Primera Cruzada (1095-97) fue un éxito, celebrado en lo que puede considerarse la primera campaña propagandística de escala mundial. La Primera Cruzada se convirtió para los occidentales en lo que la Guerra de Troya fue para los antiguos griegos[8], escribe Christopher Tyerman:

La escala y la rápida producción de historias de la Primera Cruzada por parte de testigos presenciales y de otras personas deseosas de interpretar didácticamente los sorprendentes acontecimientos no tiene parangón en la historiografía medieval. Una docena de años después de la toma de Jerusalén, ya circulaban al menos cuatro relatos completos de testigos oculares, tres grandes historias occidentales y parte de la gran versión lorenesa de Alberto de Aquisgrán, junto con otros muchos relatos, más o menos derivados, imaginativos o polémicos. Aunque originarios de monasterios y catedrales, estos textos reflejaban y excitaban intereses profanos, por ejemplo, en los héroes locales o el orgullo nacional. La mayoría de las historias esculpieron relatos conmovedores de fe, valentía, sufrimiento, peligro, tenacidad y triunfo. Los teólogos destilaban el mensaje de la inmanencia de Dios y el deber cristiano; los no menos ingeniosos testigos oculares proporcionaban relatos accesibles de milagros y carnicerías. Una de las primeras, la Gesta Francorum, incluía elaboradas escenas con estereotipos de exóticos orientales que declamaban extravagantes y grandilocuentes disparates al estilo de la chanson de geste en verso. La representación naturalista, sobre todo del enemigo, no aparecía[9].

Las épicas historias de la Primera Cruzada tuvieron un impacto tan duradero que, cuando se predicó una Segunda Cruzada en 1145, la respuesta fue, de nuevo, abrumadora. «Abrí mi boca, hablé, y al instante los cruzados se han multiplicado hasta el infinito», escribió Bernardo de Claraval al Papa. «Aldeas y ciudades están ahora desiertas. Apenas encontrarás un hombre por cada siete mujeres. Por todas partes se ven viudas cuyos maridos aún viven»[10].

Aunque fue una idea papal desde el principio, la Cruzada echó profundas raíces en las mentes y los corazones de la clase dirigente laica, e invadió todas las regiones de la cultura laica. Algunos relatos vernáculos de la Primera Cruzada, como la inmensamente popular Chanson d’Antioche, compitieron con el género de los evangelios apócrifos en su profusión de profecías, visiones, milagros y otros signos de la Providencia divina. En realidad, ambos géneros se fusionaron en los best-sellers internacionales del corpus del Grial: La novela Le Conte du Graal, de Chrétien de Troyes, escrita hacia 1180, se teje en torno a iconos esotéricos de la Cruzada: el grial, que contiene la hostia (es decir, el cuerpo de Cristo), es un símbolo del Santo Sepulcro, mientras que la «lanza sangrante» es la Santa Lanza cuya punta fue milagrosamente descubierta en Antioquía por los cruzados asediados[11].

Con las Cruzadas, Europa noroccidental se hizo un lugar en la historia. «Antes de su inicio», escribió Steven Runciman en su insuperable Historia de las Cruzadas, «el centro de nuestra civilización se situaba en Bizancio y en las tierras del califato árabe. Antes de que se desvanecieran, la hegemonía en la civilización había pasado a Europa occidental»[12]. En otras palabras, Europa Occidental se convirtió en una civilización por derecho propio gracias a la Cruzada. El final de las Cruzadas se fecha tradicionalmente en 1291, cuando la ciudad de Acre, último bastión del reino latino de Jerusalén, cayó en manos de los mamelucos, sin dejar lugar posible para el desembarco de nuevas expediciones. Por tanto, en sentido estricto, las Cruzadas duraron dos siglos. Los historiadores modernos las han numerado convencionalmente del uno al ocho o nueve, pero en realidad, hubo un flujo ininterrumpido de campañas militares de diversos tamaños y orígenes hacia Oriente Próximo. Entre la Primera y la Segunda Cruzada, por ejemplo, se enviaron al menos seis expediciones, que no se cuentan como Cruzadas propiamente dichas, sino como refuerzo a los Estados latinos labrados durante la Primera Cruzada. Por tanto, las Cruzadas pueden considerarse una sola guerra que duró dos siglos, la más larga de la historia de la humanidad.

De hecho, se seguirían librando muchas más guerras bajo bandera papal, con todo el arsenal teológico de las Cruzadas, hasta finales del siglo XVI. Sólo en el siglo XV, se promulgaron no menos de siete bulas papales para las Cruzadas[13]. Como lo expresa Christopher Tyerman:

Las cruzadas no decayeron después de 1291. Cambió, como lo había hecho en los dos siglos anteriores desde la Primera Cruzada. … la mentalidad de cruzada, transmitida a través de una larga costumbre, una liturgia corriente y una renovación constante en nuevos llamamientos a la limosna, los impuestos, la compra de indulgencias y, ocasionalmente, el servicio armado, enmarcaba una forma de ver el mundo. Esta mentalidad, ampliamente difundida en la sociedad, permitía expresar la fe y la identidad a través de rituales sociales e instituciones religiosas sin necesidad de acciones políticas o militares individuales. La relativa escasez de crucesignati quedaba enmascarada por su ubicuidad cultural. Independientemente de los combates y las guerras, las cruzadas evolucionaron como un estado de ánimo; un medio de Gracia; una metáfora y un mecanismo de redención; una prueba de la fragilidad humana, el Juicio Divino y la corrupción de la sociedad. Las cruzadas se convirtieron en algo en lo que creer más que en algo que hacer[14].

La salvación por la guerra o el dinero

La Cruzada introdujo una nueva forma de salvación individual: la guerra penitencial. Dios, hablando a través de su vicario en la tierra, concedía ahora la remisión total de los pecados (y por tanto un lugar en el Cielo) a quien jurase viajar a Tierra Santa y matar infieles o ser matado por ellos. Según el historiador Orderic Vitalis, que escribió hacia 1135, «el Papa exhortó a todos los que podían llevar armas a luchar contra los enemigos de Dios, y con la autoridad de Dios absolvió a todos los penitentes de todos sus pecados desde la hora en que tomaron la cruz del Señor»[15].

A juzgar por las seis versiones parciales del discurso del papa Urbano II conservadas en las crónicas, no está claro que presentara las cosas en términos tan explícitos. Puede que simplemente decretara, como relata el obispo Lamberto de Arras, testigo directo: «Quien sólo por devoción, no para ganar honores o dinero, vaya a Jerusalén para liberar a la Iglesia de Dios, puede sustituir toda penitencia por este viaje»[16]. Y pudo haber añadido, como relata Fulcher de Chartres: «Todos los que mueran en el camino, ya sea por tierra o por mar, o en batalla contra los paganos, tendrán remisión inmediata de sus pecados. Esto se lo concedo por el poder de Dios con el que estoy investido»[17]. Probablemente fue el primero en dar una interpretación radicalmente nueva de Mateo 10,38, como relata Roberto el Monje: «Quien no toma su cruz y me sigue, no es digno de mí»[18].

En cualquier caso, la remisión plena e inmediata de todos los pecados confesados para todos los cruce signati (los marcados con una cruz cosida en sus ropas) es como la teología de la Cruzada se desarrolló a lo largo de los años, gracias a apologistas como Inocencio II y San Bernardo de Claraval, o el gran canonista Graciano[19]. En 1187, en la carta Audita tremendi que lanzó la Tercera Cruzada, el Papa Gregorio VIII declaró:

a los que con corazón contrito y espíritu humillado emprendan la fatiga de este viaje y mueran en penitencia por sus pecados y con recta fe les prometemos la plena indulgencia de sus culpas y la vida eterna; tanto si sobreviven como si mueren sabrán que por la misericordia de Dios y la autoridad de los apóstoles Pedro y Pablo y la nuestra tendrán relajación de la satisfacción impuesta por todos sus pecados, de los que hayan hecho la debida confesión[20].

Nótese que sólo se perdonarían los pecados confesados (la confesión oral anual se convertiría en obligatoria para los católicos romanos en el Concilio de Letrán de 1215).

La Cruzada fue una nueva religión. Guibert de Nogent, uno de los cronistas más entusiastas de la Primera Cruzada, observó que antes los caballeros sólo podían alcanzar la salvación renunciando a su modo de vida y convirtiéndose en monjes, pero «Dios ha instituido en nuestro tiempo las guerras santas, para que la orden de los caballeros y la multitud que corre a su paso… encuentren una nueva forma de alcanzar la salvación». La Cruzada, declaró un maestro hospitalario del siglo XIV, se convirtió en «la ruta más cercana al Paraíso»[21]. El sacerdote galés Adam de Usk fue más lejos en su Chronicon (principios del siglo XV):

Cualquier hombre que no parta de inmediato

hacia la tierra donde Dios vivió y murió,

cualquier hombre que no tome la cruz de Tierra Santa

tendrá pocas posibilidades de ir al cielo.[22]

Por supuesto, la ganancia material no estaba excluida para los supervivientes. Según el arzobispo Baldric de Bourgueil, Urbano II había declarado: «También las posesiones del enemigo serán vuestras, ya que haréis botín de sus tesoros y volveréis victoriosos a los vuestros; o empapados de vuestra propia sangre, habréis ganado la gloria eterna»[23]. Sin embargo, la evidencia sugiere que la mayoría de los que se unieron a las Cruzadas lo hicieron para salvar sus almas. Por extraño que pueda parecernos hoy, creían que el Papa sabía de lo que hablaba cuando distribuía remisiones de pecados (llamadas «indulgencias») a cambio del servicio militar. Confiaban en que esta moneda imaginaria era de curso legal en el Otro Mundo.

El voto de «tomar la cruz» era vinculante, y su incumplimiento causaba la excomunión, equivalente a una condena al infierno. Afortunadamente para los que habían cedido a la presión de sus compañeros, pero luego se encontraron con excusas, la indulgencia de la Cruzada se extendió a los que, en lugar de ir ellos mismos después de hacer el voto, enviaron a otro en su lugar o dieron dinero para financiar las cruzadas: esta dispensa a cambio de un pago de dinero se llamó «redención de voto». Del pontificado de Alejandro III (1159-1181), explica Christopher Tyerman:

La redención de votos contribuyó a alterar radicalmente la financiación de las cruzadas, la forma de predicar la cruz, los métodos de reclutamiento y planificación, e incluso la reputación del propio ejercicio, ya que el sistema se hizo vulnerable a las acusaciones de «cruces por dinero»[24].

La oferta de indulgencias seguía formando parte de un sistema penitencial general, cada vez más comercial, a medida que la redención de votos o incluso la realización de algún acto meritorio concreto daban paso a la simple venta y pago. La doctrina de un Tesoro de Méritos, una especie de cuenta bancaria divina dispuesta por Dios para ser utilizada por los fieles penitentes, fue perfeccionada por Clemente VI[25].

Así, el evangelio de la salvación por la guerra evolucionó lentamente hacia el evangelio de la salvación por el dinero. Según Norman Housley, «el cambio que se produjo en la predicación de las cruzadas hacia la recaudación de dinero en efectivo junto con o en lugar de voluntarios… fue sin duda un componente importante de la tendencia que combinaba el énfasis devocional en las obras con el importante volumen de dinero en especie que podía liberarse en una sociedad cada vez más comercial»[26].

Para la anécdota, junto a este tinglado surgió el mercado negro: en los años 1226-1228 estallaron escándalos en Alemania e Italia, cuando predicadores impostores aceptaron la redención del voto de Cruzada por sumas más o menos elevadas, entre ellos uno que logró hacerse pasar por el Papa y que, durante casi seis semanas, liberó de sus votos a una multitud de cruzados y peregrinos[27].

Más importante aún, la venta de indulgencias, una consecuencia de la Cruzada, fue la acusación central contra el papado en las perfectamente razonables Noventa y cinco Tesis de Martín Lutero, y una de sus razones para llamar más tarde al Papa «el verdadero Anticristo que se ha alzado sobre sí mismo y se ha puesto contra Cristo» en sus Artículos de Esmalcalda. De hecho, es difícil negar que, por alguna arrogancia luciferina, los papas socavaron su propia credibilidad y la unidad de la cristiandad europea, y sumieron a Europa en las guerras más sangrientas de su historia.

Hacer de Jerusalén la capital de Europa

Se dice que las Cruzadas unieron a Europa. El historiador francés François Guizot afirmó en sus conferencias en La Sorbona en 1828:

El primer carácter de las cruzadas es su universalidad; toda Europa participó en ellas; fueron el primer acontecimiento europeo. Antes de las cruzadas, Europa nunca se había movido por el mismo sentimiento, ni había actuado por una causa común; hasta entonces, de hecho, Europa no existía. Las cruzadas pusieron de manifiesto la existencia de la Europa cristiana[28].

Eso es cierto hasta cierto punto, pero esa «causa común» no debe confundirse con la unidad política ni siquiera con la paz interior, a menos que llamemos «unidad» y «paz» a la guerra perpetua. Las Cruzadas no trajeron la paz al interior de Europa, como apostaban los papas. La Tercera Cruzada es un buen ejemplo. Antes de partir para ella, los reyes franceses e ingleses estaban en guerra por reivindicaciones territoriales. Aunque el Papa convenció a Felipe II y Ricardo I para que firmaran una tregua antes de partir hacia Tierra Santa, sus relaciones empeoraron en lugar de mejorar durante la expedición. Tan pronto como regresaron a casa (es decir, después de que Ricardo fuera rescatado de la cárcel de Leopoldo de Austria, que le acusaba de haber organizado el asesinato de Conrado de Montferrat), reanudaron su enemistad, que más tarde se convertiría en la Guerra de los Cien Años (1337-1453).

Como escribí en «El imperio fallido», uno de los problemas de las Cruzadas es que pretendían unir a Europa en torno a Jerusalén. «Con las Cruzadas, los papas dijeron a los europeos que la cuna de su civilización era una ciudad en el otro extremo del mundo, disputada por otras dos civilizaciones (la bizantina y la islámica), y les pidieron que lucharan por ella como si su propia civilización dependiera de ello. No puede haber un proyecto más antieuropeo».

La obsesión europea por Jerusalén no empezó con las Cruzadas. Desde principios del siglo XI, escribe Jonathan Riley-Smith.

Grandes cantidades de personas partían regularmente hacia Jerusalén con el estímulo de los monasterios y hubo tráfico hasta la víspera de la cruzada y más allá. … De hecho, la actitud de los cristianos del siglo XI hacia Jerusalén y Tierra Santa era obsesiva. Jerusalén era el centro del mundo, el punto de la tierra en el que Dios mismo se había concentrado cuando decidió redimir a la humanidad interviniendo en la Historia; en el mismo lugar, al final de los tiempos, se desarrollarían los últimos acontecimientos que conducirían al Juicio Final[29].

Fue una genialidad de Urbano II vender la expedición militar como una peregrinación penitencial a Jerusalén:

No cabe duda de que Urbano predicó la cruzada de Clermont como una peregrinación y muchas de las medidas que tomó la adecuaron a las prácticas de peregrinación. Amplió la protección de la Iglesia a los cruzados, decretando la inviolabilidad de sus bienes hasta su regreso. … La introducción por Urbano de la cruz para ser cosida en la ropa de los cruzados también debe haber estado asociada con la peregrinación a Jerusalén[30].
De este modo, Urbano II combinó en una nueva síntesis dos elementos que tradicionalmente se consideraban incompatibles: la fascinación por Jerusalén como destino de peregrinación —un aspecto de la piedad cristiana— y la ética guerrera de la clase feudal heredada de su origen bárbaro. Esa combinación resultó explosiva.

Hay que subrayar que Jerusalén no era lo que interesaba al basileus bizantino Alejo Comneno cuando pidió ayuda a Occidente. No formaba parte del Imperio bizantino desde que había sido conquistada por los árabes en 638, y la propia Siria era periférica al Imperio. Su principal objetivo era recuperar Anatolia, empezando por Nicea (hoy Iznik), que los turcos habían conquistado en 1081 y convertido en capital de su sultanato de Rum, a apenas cien kilómetros de Constantinopla. Como objetivo secundario, Alejo esperaba recuperar Antioquía, una próspera y estratégicamente importante ciudad griega que siempre había pertenecido al Imperio.

Hasta 1073, Jerusalén había sido gobernada en nombre de los califas fatimíes, que respetaban la autoridad del basileus y del Patriarca de Jerusalén sobre los santuarios cristianos, y dejaban a los cristianos practicar su culto libremente[31]. Los cristianos ortodoxos no tenían queja alguna, y los jacobitas sirios y otros cristianos no ortodoxos incluso preferían el dominio musulmán al bizantino. Sólo cuando los turcos selyúcidas se apoderaron de Siria se complicaron las cosas para los cristianos jerosolimitanos y los peregrinos occidentales. Pero los fatimíes retomaron Jerusalén de manos de los selyúcidas un año antes de que los cruzados se presentaran ante sus muros, y el basileus estaba más que dispuesto a dejarles gobernarla de nuevo. Para los occidentales, sin embargo, la Cruzada consistía en «liberar» Jerusalén. Rechazaron la oferta de paz de los fatimíes, asaltaron la Ciudad Santa y masacraron a su población. Raimundo de Aguilers, testigo del acontecimiento, escribió: «En el Templo y el pórtico de Salomón, los cruzados cabalgaban ensangrentados hasta las rodillas y las bridas de sus caballos». De hecho, «fue un justo y espléndido juicio de Dios, que este lugar se llenara de la sangre de los infieles, ya que había sufrido tanto tiempo sus blasfemias». Esto, afirmaba, cumplía Apocalipsis 14:20: «Y el lagar fue pisado fuera de la ciudad, y del lagar salió sangre hasta las bridas de los caballos»[32]. Otro cronista, el autor anónimo de la Gesta Francorum, escribió: «nuestros hombres se apresuraron a rodear toda la ciudad, apoderándose de oro y plata, caballos y mulas, y casas llenas de toda clase de bienes, y todos acudieron regocijados y llorosos por exceso de alegría a adorar en el Sepulcro de nuestro Salvador Jesús, y allí cumplieron sus votos»[33]. Este es el acontecimiento que mereció ser celebrado como «el mayor acontecimiento desde la resurrección», según el cronista Roberto de Reims[34].
No debemos subestimar el impacto de esta narrativa en la mentalidad occidental. Las noticias de la «liberación» de Jerusalén silenciaron a los críticos del concepto de guerra santa en Europa, y su celebración instaló definitivamente la Cruzada como paradigma central de la cultura occidental. A partir de entonces, los occidentales se vieron a sí mismos como los guardianes del ombligo del mundo. Se convirtió en parte de su identidad. Su obsesión no hizo sino crecer tras la reconquista de Jerusalén por Salah al-Din (Saladino) en 1187 (en condiciones de humanidad que avergonzaron a la caballería occidental), y con cada nuevo intento fallido de recuperarla.

Una de las mayores ironías de las Cruzadas es que Jerusalén fue recuperada temporalmente en 1229 por el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Federico II, que acudió allí estando excomulgado por el Papa Gregorio IX, y la recuperó —junto con Belén y Nazaret— mediante negociaciones diplomáticas, sin derramar una gota de sangre musulmana o cristiana. El Papa condenó este enfoque pacífico, denunciando como especialmente pecaminoso el reconocimiento por parte de Federico de los derechos de los musulmanes sobre la Mezquita de Omar. En 1241, decretó una Cruzada contra Federico, con plena indulgencia para los que participaran, y la posibilidad de que los que habían planeado ir a Tierra Santa conmutaran sus votos para luchar contra Federico en su lugar[35].
En 1248, tras la devolución de Jerusalén a los musulmanes, el rey francés Luis IX dirigió la Séptima Cruzada, que terminó con su captura por el sultán Turanshah. Luis IX —venerado póstumamente como San Luis— es una buena ilustración de la maldición en que se había convertido Jerusalén para Europa. Volvió a abandonar su reino para emprender otra Cruzada en 1270, y murió de disentería en Egipto ese mismo año. Se dice que sus últimas palabras fueron «¡Jerusalén! Jerusalén!», la ciudad que nunca vio[36].

Toda Europa, al parecer, ha estado llorando por Jerusalén desde entonces. «A las élites clericales y laicas de Europa occidental», escribe Christopher Tyerman, «les resultó casi imposible desprenderse de Tierra Santa como ambición política o visión de perfección. A lo largo de los siglos XIV y XV, gobiernos, moralistas, predicadores y grupos de presión volvieron una y otra vez sobre un tema en el que se fundían objetivos prácticos y morales»[37].

De hecho, Jerusalén nunca abandonó la mente de los occidentales hasta que fue finalmente reconquistada por las tropas cristianas el 9 de diciembre de 1917. Cuando el general Edmund Allenby entró en la ciudad a pie en una solemne procesión, proclamó «el fin de las Cruzadas». The London Punch publicó una ilustración que mostraba a Ricardo I contemplando Jerusalén y asintiendo satisfecho: «¡Mi sueño se hace realidad!». (impresa en la portada del libro de Eitan Bar-Yosef, The Holy Land in English Culture 1799-1917: Palestine and the Question of Orientalism, Clarendon Press, 2005).

Nótese que la Iglesia Anglicana y las posteriores ramas británicas del calvinismo rechazaron durante mucho tiempo la autoridad papal y condenaron oficialmente la noción de guerra penitencial. Sin embargo, no se puede negar que la obsesión por Jerusalén siguió siendo fuerte durante toda la época victoriana y desempeñó un papel importante en el apoyo británico al sionismo. Hay que decir, sin embargo, que el sionismo británico había sido estimulado por el intento de los franceses de conquistar Egipto y Palestina a los otomanos en 1799. Aquella cuasi-cruzada del joven general Bonaparte, aunque terminó en fracaso, contribuyó en no poca medida a su leyenda autoconstruida, y eso en sí mismo atestigua la persistente atracción de Jerusalén en el inconsciente colectivo de los franceses. Mientras Bonaparte luchaba en Siria, la prensa oficial francesa se hizo eco de su intención de ofrecer Jerusalén a los judíos. La autenticidad de su «Proclamación a los judíos», descubierta en 1940, es dudosa[38] (puede leerse una discusión informada aquí), pero el episodio napoleónico no debe excluirse del debate sobre el origen del sionismo[39].
Fue la Cruzada la que selló por primera vez un vínculo antinatural pero irrompible entre Europa y Jerusalén, convirtiendo la posesión del centro del mundo en una idée fixe en la mente occidental. Además, la obsesión por conquistar Jerusalén convirtió a la cristiandad occidental en un remedo de Israel. Según un relato de Roberto de Reims, Urbano II había dicho en Clermont: «Tomad el camino del Santo Sepulcro, rescatad esa tierra de una raza espantosa y gobernadla vosotros mismos, pues esa tierra que, como dice la Escritura, mana leche y miel fue dada por Dios como posesión a los hijos de Israel»[40]. La retórica del Antiguo Testamento siempre formó parte de las Cruzadas, y para Inocencio III, el papa cruzado por excelencia, «las pruebas de los héroes israelitas del Antiguo Testamento tenían relevancia contemporánea, no sólo resonancia oratoria»[41]. El fantasma de Josué, más que el de Cristo, se cernía sobre los cruzados. A los católicos les gusta culpar a los protestantes de su énfasis en el Antiguo Testamento, pero la tendencia había sido iniciada por la retórica de las Cruzadas de los papas.

La teocracia papal y la alienación de la cristiandad oriental

La idea de una guerra santa a Tierra Santa no partió de Urbano II (1088-1099), sino de su mentor Gregorio VII (1073-1085), el más enérgico promotor de lo que se conoció como la Reforma Gregoriana, «la primera revolución europea» en opinión de Robert I. Moore[42]. Gregorio VII había planeado dirigir personalmente un ejército contra los musulmanes orientales. Norman Cantor explica sus dos objetivos principales:

Tal cruzada sería una expresión del liderazgo moral del sumo pontífice sobre el mundo occidental (que era una de las doctrinas cardinales de Gregorio) y estrecharía las relaciones de los pueblos del norte con Roma. Por último, cabía esperar que la invasión latina de Oriente supusiera un largo paso hacia la afirmación de la hegemonía papal en tierras grecocristianas[43].

Correspondió al carismático Urbano II llevar el proyecto a buen puerto. En cuanto al primer objetivo, fue un éxito. Antes de pronunciar su famoso sermón en noviembre de 1095, Urbano se encontraba en una situación desesperada: había sido expulsado de Roma, donde el emperador Enrique IV había instalado a su propio papa Clemente III (1080-1100). Según Christopher Tyerman, «Urbano II intentó utilizar la movilización de la expedición como tapadera para reclamar la posición del Papa en Italia y demostrar su liderazgo práctico de la cristiandad, independiente de los monarcas seculares»[44]. La demostración de fuerza fue tanto más espectacular cuanto que, en ese mismo Concilio de Clermont, Urbano confirmó la excomunión del rey de Francia Felipe I por su matrimonio adúltero con Bertrade de Montfort[45]. Urbano demostró así que podía entrar en territorio francés, declarar al rey francés incapaz y movilizar bajo su bandera a la flor y nata de la caballería francesa. Fue un golpe de estado magistral y el verdadero comienzo de la soberanía papal sobre los reyes europeos.

Con cada nueva Cruzada, el dominio papal se hacía más fuerte. En última instancia, los papas utilizaban las cruzadas para promover todas sus políticas, tachando a sus enemigos de objetivos idóneos para la guerra santa y prometiendo la remisión de los pecados a cualquiera que aceptara luchar contra ellos. Las cruzadas se lanzaron contra los enemigos políticos del Papa, como los Hohenstaufen, así como contra cualquier principado que albergara «herejes» (en la práctica, comunidades que rechazaban la autoridad papal), como los cátaros del condado de Toulouse en 1209-29, o los husitas de Bohemia en 1420-71. La Cruzada, comenta Norman Housley, «facilitó el paso de una respuesta no violenta hacia la disidencia organizada, a otra coercitiva»[46]. Facilitó la transformación de Europa en lo que Robert I. Moore ha llamado una «sociedad perseguidora»[47].

En cuanto al segundo objetivo del Papa, afirmar la supremacía papal sobre la Iglesia griega, las Cruzadas fueron un fracaso absoluto. Las Cruzadas hicieron que el cisma fuera permanente e irreversible. Las tensiones se habían acumulado desde el comienzo de la Primera Cruzada, que no era el tipo de ayuda que Alejo Comneno esperaba, como muestra Steven Runciman:

Ningún gobierno está dispuesto a hacer aliados. Pero cuando estos aliados envían grandes ejércitos, sobre los que no tiene ningún control, para invadir su territorio, esperando ser alimentados, alojados y provistos de todas las comodidades, entonces se cuestiona si la alianza vale la pena. Cuando las noticias del movimiento cruzado llegaron a Constantinopla, despertaron sentimientos de inquietud y alarma[48].

Estos sentimientos resultaron justificados cuando el normando Bohemundo de Tarento, uno de los líderes de la Primera Cruzada, se apoderó para sí de Antioquía, y más tarde intentó movilizar una Cruzada contra la propia Constantinopla, con apoyo papal.

La Segunda Cruzada, que ni siquiera tenía el pretexto de ayudar a Constantinopla, empeoró las relaciones entre los francos y los bizantinos. Los cruzados acusaron al emperador Manuel I Comneno de la peor de las traiciones, pero Steven Runciman aclara las cosas:

El comportamiento de los cruzados cuando eran huéspedes en su territorio no aumentaba la simpatía del Emperador hacia ellos. Saquearon, atacaron a su policía, ignoraron sus peticiones sobre las rutas que debían tomar y muchos de sus hombres destacados hablaron abiertamente de atacar Constantinopla. Visto así, su trato hacia ellos parece generoso e indulgente[49].

El punto de ruptura fue, por supuesto, la Cuarta Cruzada desviada contra Constantinopla. Los historiadores occidentales se han esforzado por explicarlo, pero los historiadores de Bizancio, como George Ostrogorsky, lo consideran «el resultado casi inevitable de los primeros acontecimientos».

Desde el cisma entre las Iglesias, y sobre todo desde el inicio del movimiento cruzado, la hostilidad hacia Bizancio había ido creciendo en Occidente. … Frente a la evidente debilidad e impotencia del Imperio bizantino bajo los Angeli, el odio de Occidente se transformó en pensamientos de conquista. … Cuando Venecia puso en juego sus intereses comerciales y políticos, la idea se hizo realidad. La creciente secularización del espíritu cruzado llegó a su conclusión lógica: la cruzada se convirtió en un instrumento de conquista que se utilizaría contra el Oriente cristiano[50].

Inocencio III esperaba que este feliz giro de los acontecimientos acelerara la sumisión griega a la «Iglesia Madre». Pero, como explica Steven Runciman, su esperanza nunca se cumplió.

En su lugar, la barbarie [de los cruzados] dejó un recuerdo que nunca les sería perdonado. Más tarde, los potentados cristianos orientales podrían abogar por la unión con Roma con la esperanza de que la unión traería un frente unido contra los turcos. Pero su pueblo no los seguiría. No podían olvidar la Cuarta Cruzada. … todo el movimiento cruzado había amargado sus relaciones, y en adelante, por mucho que unos pocos príncipes intentaran conseguirlo, en los corazones de los cristianos orientales el cisma era completo, irremediable y definitivo[51].

Reunificación del islam y reactivación de la yihad           

Los bizantinos habían desarrollado una coexistencia relativamente pacífica con el califato fatimí. «A mediados del siglo XI», escribe Steven Runciman, «la tranquilidad del mundo mediterráneo oriental parecía asegurada durante muchos años. Sus dos grandes potencias, el Egipto fatimí y Bizancio, mantenían buenas relaciones entre sí»[52]. Los cristianos rendían culto libremente en Jerusalén, y los musulmanes tenían su mezquita justo fuera de las murallas de Constantinopla (fue incendiada por los francos durante la Cuarta Cruzada).

Los invasores selyúcidas de Oriente eran los enemigos comunes de los fatimíes y los bizantinos. Pero para los poco sofisticados cruzados, todos los musulmanes eran iguales. Los francos perturbaron la alianza de Constantinopla con el califato fatimí y, tras el colapso de éste, siguieron perjudicando a la diplomacia bizantina, que había aprendido «a enfrentar entre sí a los diversos príncipes musulmanes y aislar así a cada uno de ellos a su vez»[53]. Por ejemplo, la decisión de los cruzados de atacar Damasco durante la Segunda Cruzada fue especialmente desacertada. Runciman escribe:

Fue una decisión totalmente insensata. … de todos los estados musulmanes, sólo el reino burí de Damasco deseaba mantener la amistad con los francos, ya que, al igual que los francos más previsores, reconocía que su principal enemigo era Nur ed-Din. Los intereses francos consistían en conservar la amistad damascena hasta que Nur ed-Din fuera aplastado, y en mantener abierta la brecha entre Damasco y Alepo. Atacar la primera era, como habían demostrado los acontecimientos del año anterior, la forma más segura de poner a sus gobernantes en manos de Nur ed-Din. … Para los cruzados visitantes, Alepo no significaba nada, pero Damasco era una ciudad santificada en las Sagradas Escrituras, cuyo rescate del infiel resonaría para gloria de Dios[54].

Los cruzados emprendieron una penosa retirada de Damasco tras sólo cuatro días de asedio. Fue «una humillación terrible» y «un golpe amargo para el prestigio cristiano»[55]. Estimuló la reunificación del mundo musulmán, antes fragmentado en dos califatos rivales (Bagdad y El Cairo) y una serie de emiratos y ciudades-estado independientes. El arzobispo Guillermo de Tiro escribió a principios de la década de 1180:

En otros tiempos, casi cada ciudad tenía su propio gobernante… que no dependían unos de otros… que temían a sus propios aliados no menos que a los cristianos [y] no podían o no querían unirse fácilmente para repeler el peligro común o armarse para nuestra destrucción. Pero ahora… todos los reinos adyacentes a nosotros están bajo el poder de un solo hombre [Nur ad-Din][56].

Como señala Norman Housley, cada nueva oleada de cruzados llevaba consigo la política del Papa de «hostilidad normativa» contra los musulmanes, lo que a su vez radicalizó el odio islámico a Occidente y reavivó el espíritu de la yihad[57]. Nos resulta fácil de entender, porque la historia se repitió cuando los cruzados estadounidenses fueron a lanzar «Democracia» en Irak y Siria en forma de bombas. George W. Bush calificó su guerra de «cruzada» mientras Hollywood intensificaba su propaganda contra los «árabes malos de verdad»[58]. Mientras tanto, Sadam Husein se presentaba como el nuevo Saladino.

Proyecto de colonización

En El reino latino de Jerusalén: Colonialismo europeo en la Edad Media, Joshua Prawer presenta la sociedad de las Cruzadas como precursora de la posterior expansión colonialista europea. Las instituciones y la economía de los Estados latinos se entienden mejor a la luz de su condición colonial, sostiene.

Aunque la colonización no es un fenómeno nuevo en la historia europea, sólo desde las Cruzadas hay continuidad y filiación entre los movimientos coloniales. Desde entonces, el colonialismo ha seguido siendo un factor importante en la historia europea y no europea. En este sentido, está justificado considerar el reino cruzado como la primera sociedad colonial europea[59].

Es difícil discutirlo. La continuidad entre cruzada y colonialismo es tanto más evidente cuanto que, tras la Primera Cruzada, se lanzaron nuevas cruzadas hacia las regiones bálticas, con el beneficio de plenas indulgencias y privilegios papales. Estas guerras de conquista se ajustan perfectamente a las definiciones modernas de colonización, y el llamamiento del arzobispo Adalgot de Magdeburgo en 1108 lo deja claro:

Estos gentiles son los más malvados, pero su tierra es la mejor, rica en carne, miel, maíz y aves, y si estuviera bien cultivada ninguna podría compararse a ella por la riqueza de sus productos… Y así, renombradísimos sajones, franceses, loreneses y flamencos y conquistadores del mundo, esta es una ocasión para que salvéis vuestras almas y, si lo deseáis, adquiráis la mejor tierra en la que vivir. Que Aquel que con la fuerza de su brazo condujo en triunfo a los hombres de la Galia en su marcha desde el lejano Occidente contra sus enemigos del más lejano Oriente os dé la voluntad y el poder de conquistar a esos gentiles inhumanísimos que están cerca y de prosperar bien en todas las cosas[60].

La filiación entre Cruzada y colonización también queda patente cuando se estudian los antecedentes de la colonización de las Américas. En Colón y la búsqueda de Jerusalén, Carol Delaney revela:

La búsqueda de Jerusalén fue la gran pasión de Colón; fue la visión que le sostuvo a través de todas las pruebas y tribulaciones que sintió, como Job, que soportó… Había dedicado su vida a la liberación de Jerusalén; en su lecho de muerte, consciente de que nunca vería cumplido su proyecto, ratificó su testamento en el que dejaba dinero para apoyar la cruzada que esperaba fuera retomada por sus sucesores[61].
Colón también estaba obsesionado con el oro. Esperaba llegar al Cipango (Japón) de Marco Polo, tan rico en oro que los tejados y los muebles estaban hechos de él. Pero el oro significaba para él Jerusalén. Escribió en su diario, el 26 de diciembre de 1492, que quería encontrar oro «en tal cantidad que los soberanos… se comprometan y preparen para ir a conquistar el Santo Sepulcro»[62]. En una carta escrita a los reyes Fernando e Isabel poco antes de regresar de su primer viaje, Colón afirmaba «que dentro de siete años a partir de hoy podré pagar a Vuestras Altezas cinco mil soldados de caballería y cincuenta mil de a pie para la guerra y conquista de Jerusalén, para cuyo fin se emprendió esta empresa». Diez años más tarde, seguía insistiendo en el mismo tema. En una carta escrita desde Jamaica durante su cuarto viaje, escribió a los Soberanos: «El oro es un metal excelentísimo sobre todos los demás y de él se forman tesoros, y quien lo posee hace y logra cuanto desea en el mundo, y finalmente lo usa para enviar almas al Paraíso»[63].

Los conquistadores españoles y portugueses habían estado inmersos toda su vida en la ideología de la Reconquista, una serie de Cruzadas contra los musulmanes de Iberia. Como explica Norman Cantor:

La Reconquista fue el tema dominante, casi exclusivo, de la historia medieval cristiana española, y algunos historiadores la han considerado el factor determinante en el moldeado del peculiar carácter español. Toda la sociedad ibérica se originó en una sombría guerra de cinco siglos contra el Islam, y la estructura institucional española se organizó en torno al caudillo y a las necesidades de la guerra agresiva[64].

No es de extrañar, pues, que los conquistadores se vieran a sí mismos como cruzados. Cortés «se describía a sí mismo como un salvador religioso, un mesías que había sido enviado para salvar a los indios del uso de prácticas poco cristianas durante sus festividades espirituales»[65].

¿Por qué, entonces, los países iberoamericanos no tienen hoy espíritu de cruzada —por eso no cuentan como parte de «Occidente»—? La razón es simple: estos países nunca han escapado a su condición de colonias. Sobre este tema, sólo puedo recomendar el clásico ensayo de Eduardo Galeano, Open Veins of Latin America: Five Centuries of the Pillage of a Continent, publicado originalmente en 1971, en el que también se explica cómo los Habsburgo españoles malgastaron las toneladas de oro que les extraían los nativos de América para financiar no la conquista de Jerusalén, sino las guerras religiosas en Europa.
Por el contrario, los Estados Unidos de América heredaron el espíritu cruzado de Europa. En el siglo XIX, tras haber alcanzado su «Destino Manifiesto» en casa, Estados Unidos se convirtió en un imperio cruzado. El presidente Woodrow Wilson declaró en 1912: «Hemos sido elegidos y destacadamente elegidos para mostrar a las naciones del mundo cómo deben caminar por la senda de la libertad»[66]. Dwight Eisenhower tituló sus memorias Cruzada en Europa. Christopher Tyerman define las Cruzadas medievales como «guerras justificadas por la fe llevadas a cabo contra enemigos reales o imaginarios definidos por las élites religiosas y políticas como amenazas percibidas para los fieles cristianos»[67]. Que hoy las cruzadas se lancen en nombre de la Democracia y no del Cristianismo es la única diferencia.

Pero, ¿cómo heredó Estados Unidos el gen de las cruzadas si, a diferencia de los países hispanoamericanos, sus raíces católicas directas eran insignificantes? Para explicar esta paradoja, propongo un rodeo por Francia.

Desvío por la Ilustración francesa

La Cruzada era una especialidad francesa. Los cruzados siempre fueron conocidos en Oriente como francos, y el francés era la lengua principal en el Levante latino. La Primera Cruzada fue «los actos de Dios a través de los francos» (Gesta Dei per Francos), como tituló su crónica Guibert de Nogent. La Segunda Cruzada fue la del rey Luis VII. Según Christopher Tyerman, «esta aventura internacional confirió a Luis y a su dinastía la realidad de un gobierno nacional», incluso como pretexto para un impuesto general sin precedentes[68].     Las dos cruzadas del piadoso Luis IX fueron igualmente importantes en la construcción de Francia. «Hacia 1300, las cruzadas habían sido reivindicadas casi como una prerrogativa nacional, una empresa en la que el rey de Francia tenía la mayor participación»[69].

La Cruzada, por tanto, tuvo un impacto especial en la identidad nacional francesa. Esto, por supuesto, fue el resultado de una alianza única entre el papado y la monarquía francesa, que hizo que el Papa Gregorio IX escribiera a Luis IX en 1239:

[Dios] eligió a Francia, con preferencia a todas las demás naciones de la tierra, para la protección de la fe católica y la defensa de la libertad religiosa. … Como antiguamente la tribu de Judá recibió una bendición muy especial de lo alto entre los demás hijos del patriarca Jacob, así también el Reino de Francia está por encima de todos los demás pueblos, coronado por Dios mismo con prerrogativas extraordinarias. La tribu de Judá fue la figura anticipada del Reino de Francia[70].

La herencia francesa de la elección de Israel, simbolizada por la unción ritual del rey según el modelo bíblico, se convirtió en un tema recurrente de adulación papal[71].

Esta misión providencial única del reino francés se trasladó a la república francesa después de 1789. Aunque repudiaron las instituciones católicas y monárquicas, los revolucionarios conservaron, bajo nuevos ropajes, la fe mesiánica nacional que se había unido a la identidad francesa. ¿Sobre qué otra base podían construir su nueva nación? Francia era ahora la elegida para iluminar el mundo con la nueva Trinidad: Liberté, Égalité, Fraternité. En un discurso impreso en abril de 1791, Robespierre dio las gracias a la «eterna Providencia» que llamaba a los franceses, «únicos desde el origen del mundo, a restaurar en la tierra el imperio de la Justicia y la Libertad»[72].

Aunque los Estados Unidos se fundaron antes de la Revolución Francesa, se basaron en las ideas de la Ilustración francesa, como deja indiscutiblemente claro la Declaración de Independencia. Desde esa perspectiva, Francia, y no Inglaterra, es la madrina de Estados Unidos, que asumió la misión de llevar la Democracia al mundo. La mitología puritana, creo, ocupa el segundo lugar en los ingredientes de la identidad estadounidense como potencia mundial. La Cruzada también corría por las venas de los puritanos, pero al encontrar su «nueva Jerusalén» en Massachusetts, se liberaron de la atracción de la antigua. Tengo entendido que el espíritu cruzado llegó a Estados Unidos de la Ilustración francesa, heredera del catolicismo, y no del protestantismo. Ofrezco esto como una hipótesis especulativa.

No pretendo haber aislado el factor único que impulsó a Estados Unidos a emprender una cruzada por el mundo desde la Primera Guerra Mundial. Pero espero haber demostrado que su irresistible hábito de cruzada se debe en parte a una historia muy peculiar que comenzó en el siglo XI. Si no, espero al menos haber argumentado convincentemente que comprender la esencia y el impacto de las Cruzadas medievales nos ayuda a los occidentales a saber quiénes somos. Y si no lo he hecho, espero que esto haya sido interesante de todos modos.

Laurent Guyénot, 7 de septiembre de 2023

 

Fuente: https://www.unz.com/article/the-crusade-is-over/

Traducido por ASH para Red Internacional

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NOTAS

[1] Esto lo comparten, por supuesto, la mayoría de los filósofos de las civilizaciones, y notoriamente Oswald Spengler, que llamó a Occidente la civilización «fáustica».

[2] El ejemplo arquetípico se da en la Biblia hebrea, donde leemos, una y otra vez, cómo los levitas (originalmente la guardia personal de Moisés) someten a un pueblo reacio e incorregiblemente «idólatra». En última instancia, el carácter de Israel es el carácter impuesto a Israel por los levitas. Ese carácter ha cambiado muy poco a lo largo de los siglos.

[3] Jonathan Riley-Smith, The First Crusade and the Idea of Crusading, University of Philadelphia Press, 1986, p. 47

[4] Christopher Tyerman, God’s War: A New History of the Crusades, Penguin, 2006, p. 885.

[5] Norman Housley, Contesting the Crusades, Blackwell Publishing, 2006, p. 144.

[6] Housley, Contesting the Crusades, pp. 154-155.

[7] Paul Alphandéry et Alphonse Dupront, La Chrétienté et l’idée de croisade, Paris, Albin Michel, 1954-1959, nouv. éd. 1995, kindle l. 311.

[8] Como señala Oswald Spengler, La decadencia de Occidente, pp. 10 y 27.

[9] Tyerman, God’s War, p. 244.

[10] Steven Runciman, A History of the Crusades, vol. 2: The Kingdom of Jerusalem and the Frankish East, 1100-1187, Cambridge UP, 1951 (on archive.org), p. 253.

[11] Laurent Guyénot, La Lance qui saigne: Hypertextes et métatextes du ‘Conte du Graal’, Champion, 2011.

[12] Steven Runciman, A History of the Crusades, vol. 1: The First Crusade and the Foundation of the Kingdom of Jerusalem, The Folio Society, 1994 (on archive.org), p. xi.

[13] Jérôme Baschet, La Civilisation féodale. De l’an mil à la colonisation de l’Amérique, Flammarion, 2006, p. 373.

[14] Tyerman, God’s War, p. 825

[15] Riley-Smith, The First Crusade and the Idea of Crusading, p. 28.

[16] Louise and Jonathan Riley-Smith, ed. and trans., The Crusades. Ideas and Reality, 1095-1274, Edward Arnold, 1981, p. 37.

[17] https://sourcebooks.fordham.edu/source/urban2-5vers.asp

[18] https://sourcebooks.fordham.edu/source/urban2-5vers.asp

[19] Riley-Smith, The First Crusade and the Idea of Crusading, p. 1.

[20] Jonathan Riley-Smith, What were the Crusades? third edition, Ignatius Press, 2002, p. 62.

[21] Tyerman, God’s War, p. 827.

[22] Tyerman, God’s War, p. 756.

[23] https://sourcebooks.fordham.edu/source/urban2-5vers.asp

[24] Tyerman, God’s War, p. 481.

[25] Tyerman, God’s War, p. 888.

[26] Housley, Contesting the Crusades, p. 148.

[27] Paul Alphandéry et Alphonse Dupront, La Chrétienté et l’idée de croisade, Albin Michel, 1954-1959, nouvelle édition, 1995, p. 419.

[28] François Pierre Guillaume Guizot, General History of Civilization in Europe, D’Appleton & Co, 1896, on oll.libertyfund.org/title/knight-general-history-of-civilization-in-europe

[29] Riley-Smith, The First Crusade and the Idea of Crusading, p. 20.

[30] Riley-Smith, The First Crusade and the Idea of Crusading, pp. 22, 24.

[31] Runciman, A History of the Crusades, vol. 1, p. 23.

[32] Raymond d’Aguilers, Histoire des Francs qui prirent Jérusalem. Chronique de la première croisade, Les Perséides, 2004, p. 165.

[33] Tyerman, God’s War, p. 158.

[34] Tyerman, God’s War, p. 168.

[35] Jonathan Harris, Byzantium and the Crusades, 2^nd ed., Bloomsbury Academic, 2014, kindle l. 4153-62.

[36] Tyerman, God’s War, p. 812.

[37] Tyerman, God’s War, p. 827.

[38] Esto es defendido por Paul Strathern in Napoleon in Egypt, Bantam Books, 2009, pp. 353-356.

[39] Véase el artículo publicado en 2021 por Haaretz titulado «When Napoleon Was About to Declare a Jewish State in Palestine», www.haaretz.com/israel-news/2021-07-11/ty-article-magazine/.premium/when-napoleon-was-about-to-declare-a-jewish-state-in-palestine/0000017f-e18b-df7c-a5ff-e3fbe5480000

[40] Tyerman, God’s War, p. 84.

[41] Tyerman, God’s War, p. 477.

[42] Robert I. Moore, The First European Revolution, c. 970-1215, Basil Blackwell, 2000.

[43] Norman Cantor, The Civilization of the Middle Ages, HarperPerennial, 1994, pp. 290-291.

[44] Tyerman, God’s War, pp. 7-8. Also p. 74.

[45] Este episodio y su importancia es estudiado en el libro de Georges Duby, The Knight, The Lady, and the Priest: The Making of Modern Marriage in Medieval France, Pantheon Books, 1981.

[46] Housley, Contesting the Crusades, p. 164.

[47] Robert I. Moore, The Formation of a Persecuting Society: Authority and Deviance in Western Europe 950-1250, second edition, Blackwell Publishing, 2007.

[48] Runciman, History of the Crusades, vol. 1, p. 96

[49] Runciman, A History of the Crusades, vol. 2: The Kingdom of Jerusalem and the Frankish East, 1100-1187, Cambridge UP, 1951, p. 275.

[50] George Ostrogorsky, History of the Byzantine State, Rutgers UP, revised edition, 1969, p. 414.

[51] Steven Runciman, A History of the Crusades, vol. 3: The Kingdom of Acre and the Later Crusades (1954), Penguin Classics, 2016, p. 131.

[52] Runciman, A History of the Crusades, vol. 1, p. 42.

[53] Runciman, A History of the Crusades, vol. 2, pp. 274-275.

[54] Runciman, A History of the Crusades, vol. 2, p. 281.

[55] Runciman, A History of the Crusades, vol. 2, p. 284-285.

[56] Tyerman, God’s War, p. 343.

[57] Housley, Contesting the Crusades, p. 158.

[58] Jack Shaheen, Real Bad Arabs: How Hollywood Vilifies a People, Olive Branch Press, 2012. Véase también el documental con el mismo título.

[59] Joshua Prawer, The Latin Kingdom of Jerusalem: European Colonialism in the Middle Ages, Weidenfeld and Nicolson, 1972, p. ix. Véase también George Demacopoulos, Colonizing Christianity: Greek and Latin Religious Identity in the Era of the Fourth Crusade, Fordham UP, 2019.

[60] Tyerman, God’s War, p. 676.

[61] Carol Delaney, Columbus and the Quest for Jerusalem, Free Press, 2012, kindle l. 228.

[62] Delaney, Columbus and the Quest for Jerusalem, l. 86.

[63] Carol Delaney, «Columbus’s Ultimate Goal: Jerusalem», en www.amherst.edu/system/files/columbus.pdf

[64] Norman Cantor, The Civilization of the Middle Ages, HarperPerennial, 1994, p. 290.

[65] Frank Jacob and Riccardo Altieri, «Missionaries or Crusaders? – The Self-Reception of the Spanish Conquistadors in the 16th and 17th Century», City University of New York, 2015, academicworks.cuny.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1018&context=qb_pubs

[66] Wilson Center, www.wilsoncenter.org/about-woodrow-wilson

[67] Christopher Tyerman, God’s War, p. xiii.

[68] Tyerman, God’s War, pp. 276-277.

[69] Tyerman, God’s War, p. 909.

[70] https://laportelatine.org/formation/magistere/lettre-gregoire-ix-a-saint-louis-1239-bulle-dei-filius

[71] En 1311, el Papa Clemente V declaró: «Así como se sabe que los israelitas han recibido la herencia del Señor por elección del Cielo, para realizar los deseos ocultos de Dios, el reino de Francia ha sido elegido como pueblo especial del Señor». (Tyerman, God’s War, p. 909).

[72] Auguste Valmorel, Œuvres de Robespierre, 1867 (fr.wikisource.org), p. 71.