El punto de vista bizantino sobre Rusia y Europa – por Laurent Guyénot
¿Hacia un milenio ruso?
“Los rusos son la promesa de una cultura venidera en un momento en que las sombras del atardecer se alargan sobre Occidente”, afirmaba Oswald Spengler en Prusianidad y socialismo (1919), escrito entre los dos volúmenes de La decadencia de Occidente (1918-1922). En este último, predijo que tras el naufragio del “Occidente fáustico” y el fracaso de la revolución bolchevique, surgiría en Rusia una nueva fuerza civilizadora.
El Imperio fascista, el “Imperio de la Mentira” como lo llama Vladimir Putin, se opone con todas sus fuerzas. Pero pase lo que pase en los próximos años, para los pueblos de Europa el sol saldrá por el Este. El renacimiento de la fe y la moral en Rusia ha llegado para quedarse, gracias a una fuerte alianza entre el Estado y la Iglesia en defensa de los valores familiares tradicionales. Para medir la distancia con Occidente, mencionemos simplemente la ley federal ratificada en 2013 que prohíbe la propaganda homosexual entre menores. Sólo se puede soñar con algo semejante en Occidente. El 4 de diciembre de 2015, Vladímir Putin, dirigiéndose a la Asamblea Federal rusa como cada año, situó “la familia sana, los valores ancestrales tradicionales, la estabilidad como condición para el progreso, etc.” entre las principales prioridades de Rusia. Sólo por esta razón, Rusia debe convertirse en nuestro polo de atracción civilizacional.
En primer lugar, Rusia reúne todas las condiciones para un equilibrio fructífero entre el nacionalismo y el cristianismo. La ortodoxia rusa es la unión entre una nación y su Iglesia. Esta es la diferencia entre la ortodoxia y el catolicismo. Imagínese que Putin, en lugar de poder contar con la bendición del Patriarca de Moscú, tuviera que ir a Roma a pedir la bendición de un Papa argentino. No podría surgir ningún impulso nacional.
La Iglesia rusa tiene el karma de su lado: un gran número de mártires durante la revolución bolchevique. Aunque no siempre haya estado a la altura de este papel, la Iglesia rusa encarna la resistencia de la fe contra la dictadura comunista y su materialismo ideológico. De forma muy inteligente, algunos dirían que la Iglesia canonizó a la familia Romanov, que ahora es venerada en la Iglesia de Todos los Santos, construida en el lugar de su ejecución. Mientras Estados Unidos desacredita las estatuas de sus héroes, Rusia descubre otros nuevos y los convierte en semidioses. Habrá que esperar mucho tiempo para que los católicos construyan aunque sea una simple capilla en honor a los Kennedy.
La iglesia de Todos los Santos, dedicada a los Romanov
El carácter nacional de la Iglesia rusa es evidente en su arquitectura. Las basílicas con cúpula derivan del estilo bizantino. Esto es natural, ya que la Rusia moscovita es la hija espiritual de Bizancio. El águila bicéfala del escudo ruso lo recuerda desde que Iván el Grande (1462-1505) se casó con la sobrina del último emperador bizantino. Constantinopla confió así su alma a Moscú. Desde entonces, Rusia es el único reino ortodoxo.
La conversión a la ortodoxia bizantina se remonta a la Rus de Kiev, cuando el rey Vladimir (980-1015) fue bautizado y se casó con una hermana del emperador bizantino Basilio II. Junto con su hijo Yaroslav, hizo que los arquitectos bizantinos construyeran una catedral de Santa Sofía en Kiev, basada en la de Constantinopla. A partir de esta fecha, explica John Meyendorff en Byzantium and the Rise of Russia, “la influencia de la civilización bizantina en Rusia se convirtió en el factor determinante de la civilización rusa”. [1] Durante el cisma de 1054, y a lo largo de las vicisitudes de Constantinopla, Rusia se mantuvo fiel al rito bizantino. Incluso después de 1261, cuando Constantinopla era sólo una sombra de su glorioso pasado, conservó su prestigio e influencia sobre las tierras eslavas, y en particular sobre el gran principado de Moscú.
Como escribió Nivolas Berdiaev en La idea rusa (1946), “Rusia es todo un continente, un enorme Occidente-Este, conecta dos mundos. Y en el alma rusa siempre han chocado estos dos elementos: el occidental y el oriental” [2]. También en este aspecto, Rusia es heredera del Imperio Bizantino, que estuvo a caballo entre Asia y Europa durante más de mil años.
Rusia nunca ha olvidado Constantinopla. Catalina II, emperatriz de todas las Rusias desde 1762 hasta su muerte en 1796, soñaba con reconstruir el Imperio Bizantino incluyendo Grecia, Tracia y Bulgaria, para transmitirlo a su nieto Constantino, cuyo nombre de pila estaba predestinado. Si el Imperio Otomano sobrevivió, fue principalmente gracias a los británicos. En la guerra de Crimea (1853-1856), el sultán recibió la ayuda del Reino Unido y Francia, que impusieron a Rusia el Tratado de París. Veinte años más tarde, el zar Alejandro II volvió a entrar en guerra contra los otomanos, que acababan de ahogar el levantamiento serbio y búlgaro en un baño de sangre. Los otomanos se rindieron a los rusos a las puertas de Estambul. Pero el Imperio Británico y Austria-Hungría acudieron en su ayuda y, en el Congreso de Berlín, les devolvieron a los otomanos las naciones cristianas emancipadas por el zar, incluida Armenia, para su gran desgracia.
En este artículo, me gustaría situar la geoestrategia estadounidense-británica del Gran Juego, que pretende mantener a Rusia separada de Europa y que ahora, con suerte, está jugando sus últimas cartas, en una larga perspectiva y mostrar que es, en cierto modo, una continuación de la guerra del Occidente medieval contra el Imperio bizantino, mientras que la Rusia ortodoxa ha heredado el papel de Bizancio en su relación con la Turquía musulmana.
Esta perspectiva es paradójica si se cree que Constantinopla se llama ahora Estambul, pero no si se entiende la filiación espiritual entre Constantinopla y Moscú. Y si se entiende esta filiación, entonces aparece de repente un trasfondo de más de mil años detrás del conflicto geopolítico que se concentra actualmente en Ucrania.
Este es el trasfondo que me gustaría esbozar aquí. O más bien redibujar, porque se conoce en una versión invertida que es, por supuesto, la versión del vencedor. Restablecer la verdad histórica sobre la guerra de Occidente contra Constantinopla, cuna y corazón de la Ortodoxia, me parece una condición necesaria para que Europa reclame su destino euroasiático, que ahora se juega con la Rusia ortodoxa. ¿Cómo podría Europa reconciliarse con Rusia sin que el catolicismo se reconciliara con la ortodoxia?
En cierto modo, Rusia está habitada por el destino imperial de Bizancio. Lo es a su pesar, porque los rusos no sienten ninguna vocación imperial, e incluso arriesgan su identidad nacional al preocuparse demasiado por Europa. Nunca ha habido en el alma rusa un deseo de conquistar el mundo. Es Europa la que necesita a Rusia para su salvación, pues la Europa de las naciones no puede existir sin alguna forma de unidad imperial. Y la elección es entre Estados Unidos (a través de la Unión Europea) y Rusia.
En Los orígenes del nacionalismo, el historiador Caspar Hirschi sostiene que el pensamiento político en Europa a lo largo de la Edad Media sigue dominado por el sueño imperial: “la cultura medieval, al menos en sus estratos superiores, puede describirse como una civilización romana secundaria”. Las grandes naciones europeas se construyeron tratando de reconstituir el Imperio, en “una intensa e interminable competencia por la supremacía; todos los grandes reinos aspiraban a la dominación universal, pero se impedían mutuamente conseguirla” [3]. Esta tesis me parece muy esclarecedora. Sin embargo, cuando Hirschi escribe que el orden que surgió en el siglo XII era “el producto de un anacronismo duradero y poderoso”, cae víctima del prejuicio común de los historiadores occidentales: el Imperio Romano no era entonces -o no sólo- un recuerdo lejano, sino una realidad aún viva, aunque amenazada. Roma era entonces Constantinopla. Por eso, hasta el Cisma del siglo XI, todos los pretendientes a la herencia romana se lanzaron a formar alianzas matrimoniales con la dinastía bizantina, empezando por Carlomagno (que quería casar a su hija Rotrude con el hijo de la emperatriz Irene), Otón I (que casó a su hijo, el futuro Otón II, con la princesa bizantina Teófana, madre y regente de Otón III) y luego Hugo Capeto (que buscó una princesa bizantina para él, pero sin éxito) [4]. Recuérdese que sólo en la medida en que, por rivalidad mimética, asumían la postura de emperador (Felipe II al llamarse Augusto, por ejemplo), los reyes dejaban de ser grandes terratenientes y jefes de banda, para convertirse en civilizadores. Porque no hay civilización sin imperio.
Nos guste o no, Europa nunca ha sido una Europa de naciones sin unidad imperial, al menos en su naturaleza más profunda y en su ideal. Nunca lo será. Desde la Segunda Guerra Mundial, Europa forma parte de facto del imperio estadounidense. Sólo hay una manera de salir de este imperio: situarse en el campo civilizatorio de Rusia, que, como Bizancio, es menos un “imperio” que una “oecumene”, una comunidad de pueblos.
Desconocido Bizancio
En Occidente no sabemos qué es Rusia porque no sabemos qué es Bizancio. La civilización bizantina estuvo en el centro del mundo conocido durante los mil años de la Edad Media, y sin embargo se pueden pasar varios años estudiando “la Edad Media” en la universidad sin haber oído hablar de ella. Nada ha cambiado realmente desde que el profesor Paul Stephenson denunciara, en 1972, la “imperdonable ofensa al espíritu mismo de la historia” que constituye “la excisión de la historia bizantina de los estudios medievales europeos” [5].
Según el paradigma de la translatio imperii elaborado por la historiografía católica, el Imperio Romano de Oriente no fue más que el traslado del Imperio Romano del Lacio al Bósforo, que pronto volvería a trasladarse a Aquisgrán. Pero esta representación es engañosa. Cuando Constantino estableció su capital en Bizancio, que luego se convirtió en Constantinopla, Roma había dejado de ser la capital del Imperio durante medio siglo, habiendo sido sustituida por Milán tras la “crisis del siglo III”. Al igual que su padre Constancio Cloro, Constantino procedía de los Balcanes, al igual que su predecesor Diocleciano, que aparece como “duque de Moesia” en las crónicas bizantinas [6]. Diocleciano y Constantino sólo visitaron Roma una vez, según el consenso histórico.
Si Rusia es la heredera de Bizancio, Bizancio es la heredera de Grecia, de la que deriva su civilización, con aportaciones de Persia y Siria. Fundada inicialmente en el siglo V a.C. por colonos de la ciudad griega de Mégara, fue lo suficientemente poderosa como para escapar de la conquista de Alejandro y de la dominación seléucida, gracias a una alianza con otras dos colonias megas: Calcedonia y Heraclea (la Liga del Norte).
La idea popular de que Constantinopla era una copia o un fantasma de Roma carece por tanto de perspectiva histórica. Constantinopla es hija de Atenas, no de Roma. Fue Constantinopla la que transmitió la herencia literaria, filosófica y científica de Grecia a Roma, y no al revés. Sin la labor de conservación de la biblioteca imperial de Constantinopla, no conoceríamos a Platón, Aristóteles, Tucídides, Heródoto, Esquilo, Sófocles, Eurípides, Euclides y muchos otros. Porque en Constantinopla, la luz de la Grecia clásica nunca se ha eclipsado. Aunque Constantinopla vivió la lucha entre el cristianismo y el humanismo, la cultura dual nunca se puso en duda [7], y fue Fotios, patriarca de Constantinopla de 858 a 867, el principal artífice del “Renacimiento macedonio” por su empeño en preservar y difundir el saber griego.
A partir de entonces, la cultura griega se extendió desde Constantinopla hasta los confines del mundo conocido, desde Persia hasta Egipto y desde Irlanda hasta España. En Aristóteles en el Monte Saint-Michel. Les racines grecques de l’Europe chrétienne, el historiador Sylvain Gouguenheim desmiente la creencia común de que la difusión de la filosofía y la ciencia griegas en los siglos XI y XII debe atribuirse a los musulmanes. Esta herencia se transmitió a las ciudades italianas directamente desde Constantinopla [8]. Su libro ha provocado fuertes reacciones, pero Gouguenheim se ha consolidado como el medievalista francés que sacude nuestro paradigma al situar a Constantinopla en el lugar que le corresponde, es decir, en el centro del mundo indoeuropeo (véase, por ejemplo, La Gloire des Grecs ). Del siglo V al XIII, Europa gravitó hacia Constantinopla, cuyo tamaño y esplendor impresionaron tanto a los visitantes occidentales que, en una de las primeras novelas francesas, Partonopeus de Blois, Constantinopla es el nombre del cielo. Si esto se nos escapa hoy, es por ese incurable etnocentrismo occidental que ya denunciaba, pero en vano, Oswald Spengler:
“Aquí el paisaje de Europa Occidental forma el polo inmóvil -matemáticamente hablando, un único punto en una superficie circular- y ¿por qué, si no es porque nosotros mismos, los autores de esta imagen histórica, tenemos allí nuestra casa? – Un polo en torno al cual giran milenios de la más grandiosa historia y gigantescas culturas establecidas lejos en toda modestia. ¡Un sistema planetario de la más original invención, ciertamente! Se elige un único paisaje y se decreta que es el centro de un sistema histórico. Aquí está el sol central. Desde aquí se difunde la verdadera luz que ilumina todos los acontecimientos históricos. Desde aquí, como desde un punto de vista perspectivo, se puede medir la importancia de cualquier hecho. Pero en realidad, es el orgullo el que habla aquí, el orgullo del europeo occidental al que ningún escepticismo detiene y que desenrolla en su mente este fantasma que él llama la “Historia Universal”.” [9]
Para entender lo que separa a Bizancio de la antigua Roma, tengamos en cuenta primero que Constantinopla nació cristiana, mientras que en Roma el cristianismo es un culto oriental importado tardíamente. Fue Constantinopla la que dio el cristianismo a Roma, no al revés. En efecto, fue en torno a Constantinopla donde se desarrolló la unidad doctrinal de la Iglesia, a través de los llamados concilios “ecuménicos” (que reunían a la Oikoumene, es decir, al mundo puesto bajo la autoridad del emperador), cuyos participantes eran casi exclusivamente orientales. Christopher Dawson recuerda esta evidencia en Religion and the Rise of Western Culture (1950), y afirma:
“Así, a diferencia de la Bizancio cristiana, la Roma cristiana sólo representa un breve interludio entre el paganismo y la barbarie. Entre el cierre de los templos por parte de Teodosio y el primer saqueo de la Ciudad Eterna por parte de los bárbaros sólo transcurrieron dieciocho años. La gran época de los Padres occidentales, desde Ambrosio hasta Agustín, se concentró en una sola generación, y San Agustín murió con los vándalos en la puerta.” [10]
La estructura política de Constantinopla también era muy diferente a la de Roma. Los términos militares latinos imperium e imperator son inadecuados para describir el mundo bizantino. Lo que llamamos el Imperio bizantino se refería a sí mismo como una basiliea, un reino, encabezado por un basileus, un rey, un “rey de reyes” al estilo persa, por así decirlo. Los bizantinistas describen el mundo bizantino como una “Mancomunidad”, que, según Dimitri Obolensky, es “la idea supranacional de una asociación de pueblos cristianos, a los que el emperador y el ‘Patriarca Ecuménico’ de Constantinopla proporcionaban el liderazgo simbólico, aunque cada uno de estos pueblos era completamente independiente política y económicamente” [11]. A diferencia de los romanos, señala Anthony Kaldellis, “los bizantinos no eran un pueblo guerrero. [La plata, la seda y los títulos eran los instrumentos de gobierno y de política exterior preferidos por el Imperio, más que las espadas y los ejércitos” [12].
El poder bizantino tenía una estructura bicéfala, denominada peyorativamente por los historiadores occidentales como “cesaropapismo”; la autoridad suprema recaía en el basileus, pero sólo con la bendición del patriarca de Constantinopla. El patriarca es el garante de la ortodoxia, pero el emperador es el protector de todas las comunidades cristianas. Así, al margen de la Iglesia Ortodoxa universal coexisten diversas iglesias independientes que mantienen una relación relativamente autónoma con la Iglesia Ortodoxa. Algunos tienen una fuerte identidad nacional, como la Iglesia armenia o los maronitas del Líbano. Aunque hay una historia de persecución de herejes en Constantinopla, no hay nada comparable a la Inquisición, y ningún patriarca ha llamado nunca a la guerra santa.
Del Gran Cisma a las Cruzadas
Nuestra amnesia sobre la civilización bizantina no es casual. La desaparición de Bizancio, expulsada de la memoria europea, es un acto deliberado de los destructores de esa civilización: los “francos” y los “latinos” (nombres utilizados indistintamente en las crónicas bizantinas). Restaurar la versión de los vencidos es lo que naturalmente tratan de hacer los bizantinistas. Resumamos lo que nos enseñan, y aprenderemos algo sobre lo que puede llamarse el karma histórico de Europa.
Durante el periodo del llamado “papado bizantino” (537-752), Roma no era más que una pequeña ciudad, mientras que Rávena, arrebatada a los ostrogodos por Justiniano (527-565), era la capital occidental del Imperio, donde se sentaba un “exarca”, representante del emperador. Rávena es una ciudad bizantina, como atestiguan su basílica de San Vito y sus mosaicos.
Justiniano y sus dignatarios, mosaico de la basílica de San Vital de Rávena
Si te preguntas qué hace el icono del emperador en una iglesia, una basílica era originalmente un edificio “real” (basilikos) diseñado para albergar todo tipo de asambleas públicas bajo la autoridad del basileus. La etimología aquí delata lo que la historia esconde. Hasta el siglo VIII, pues, el obispo de Roma (que comparte con todos los obispos el cariñoso título griego de pappas) era nombrado directamente por el emperador bizantino o su exarca, normalmente de entre los “apocrisarios” (embajadores en Constantinopla) de su predecesor.
La primera crisis fue provocada por el papa Gregorio I (590-604), notoriamente helenófobo como su maestro Agustín. Desafió al Patriarca de Constantinopla por el uso del título “ecuménico”, y luego, cuando el emperador Mauricio fue asesinado con toda su familia por un general faccioso llamado Focas, felicitó al usurpador. Este último, rechazado por el patriarca, aprovechó la mano tendida por Roma y emitió una proclama imperial que colocaba oficialmente a la Iglesia de Roma a la “cabeza de todas las iglesias” [13].
En el siglo VIII, los lombardos se apoderaron de Rávena y luego marcharon hacia Roma. Carlomagno los sometió y explotó las reivindicaciones del obispo de Roma para su propia ambición imperial. Inicia una disputa litúrgica defendiendo una versión del credo que difiere del Credo Niceno; según éste, el Espíritu Santo “procede del Padre” (ex Patre procedit), pero una fórmula diferente, que apareció por primera vez entre los visigodos, afirma que el Espíritu Santo “procede del Padre y del Hijo” (ex Patre Filioque procedit): la variante, aunque incuestionablemente heterodoxa, no dio lugar a serias controversias hasta que Carlomagno decidió que sería la única permitida. El Filioque sirvió de pretexto para el cisma de 1054.
En 1048, el emperador alemán Enrique III (1017-1056) nombró papa a su primo Bruno de Eguisheim-Dagsbourg. Sin embargo, tras la muerte de Enrique III, se produjo un tira y afloja entre el poder pontificio y el imperial. Se trata de la reforma gregoriana, que lleva el nombre de Gregorio VII, cuyo proyecto era hacer del papado el corazón del nuevo poder imperial. Se autoproclamó jefe absoluto de la cristiandad y postuló, en su Dictatus Papae unas 27 proposiciones, entre las cuales estas:
“Sólo el pontífice romano tiene derecho a ser llamado universal. […] Sólo él puede tener la insignia imperial. El Papa es el único al que todos los príncipes deben besar los pies. […] Puede deponer a los emperadores. […] No puede ser juzgado por nadie. […] La Iglesia romana nunca ha estado en el error y nunca lo estará.
Enrique IV humillándose ante Gregorio VII en Canossa (1077)
A medida que su ascendencia sobre los emperadores y reyes occidentales se fortalecía, los papas atacaban cada vez más el centro histórico del Imperio, Constantinopla, con armas no sólo teológicas sino militares, movilizando a la formidable clase guerrera franca en interminables guerras santas. A este respecto, remito al lector a mi artículo “Las Cruzadas explicadas a los mayores”. Me limitaré a recordar que la primera cruzada condujo a la creación de cuatro estados latinos en Siria y Palestina. En 1198, tras la reconquista de Jerusalén por Saladino, Inocencio III lanzó la cuarta cruzada. El temor de los bizantinos a un doble juego resultó estar plenamente justificado. En lugar de ir a Jerusalén vía Alejandría, como se había anunciado, los francos se dirigieron a Constantinopla y saquearon la ciudad durante tres días. Palacios, iglesias, monasterios y bibliotecas fueron saqueados y la ciudad devastada. Merece la pena recordar el juicio del historiador británico de las cruzadas Steven Runciman:
“Nunca hubo un crimen mayor contra la humanidad que la Cuarta Cruzada. No sólo causó la destrucción o dispersión de todos los tesoros del pasado que atesoraba Bizancio, y la herida mortal a una civilización que seguía siendo soberbia y viva; también fue un acto de gigantesca locura política. No hizo nada por los cristianos de Palestina. Más bien, les privó de una ayuda potencial. Y desbarató toda la defensa del cristianismo. [14]
El nuevo imperio latino oriental, construido sobre las ruinas humeantes de Constantinopla, duró sólo medio siglo. Los bizantinos, atrincherados en Nicea, recuperaron lentamente parte de su antiguo territorio y en 1261, bajo el mando de Miguel VIII Paleólogo, expulsaron a los francos y a los latinos de Constantinopla. El Papa Urbano IV ordenó inmediatamente una nueva cruzada, esta vez explícitamente contra los bizantinos. Su llamado no atrajo muchas vocaciones, pero en 1281, el Papa Martín IV apoyó el plan de Carlos de Anjou (hermano de Luis IX) para retomar Constantinopla y fundar un nuevo imperio católico. Al final, estos asaltos sólo beneficiaron a los turcos otomanos, que se apoderaron de la ciudad en 1453.
La falsificación de la historia
Aunque la Cuarta Cruzada contra Constantinopla provocó la destrucción de tesoros de incalculable valor (dos tercios de los libros mencionados por Fotios en su Bibliotheca se perdieron para siempre), fue el punto de partida de una transferencia cultural que culminó en el Concilio de Florencia de 1438, donde el emperador y el patriarca bizantinos iban acompañados de un séquito de 700 griegos que traían consigo una extraordinaria colección de libros clásicos aún desconocidos en Occidente, entre ellos manuscritos de Platón, Aristóteles, Plutarco, Euclides y Ptolomeo. Culturalmente”, escribe Jerry Brotton, “la transmisión de textos, ideas y artefactos clásicos de Oriente a Occidente que tuvo lugar en el concilio iba a tener un efecto decisivo en el arte y la erudición de la Italia de finales del siglo XV”. [15] Y cuando, después de 1453, los últimos poseedores de la alta cultura bizantina huyeron del dominio otomano, muchos vinieron a contribuir al Renacimiento italiano.
Pero al mismo tiempo que se apropiaban de la herencia griega, los humanistas y clérigos italianos ignoraban su deuda con Constantinopla, hasta el punto de que, según Sylvain Gouguenheim, “el filisteísmo estaba al servicio de la lucha antibizantina”. De este modo, Bizancio murió dos veces: tras haberla saqueado en 1204, el Occidente latino la borró de su memoria colectiva. Citemos de nuevo a Steven Runciman:
“Europa occidental, con sus ancestrales recuerdos de celos de la civilización bizantina, con sus consejeros espirituales denunciando a los ortodoxos como cismáticos en pecado, y con un inquietante sentimiento de culpa por haber traicionado a Bizancio, eligió olvidar todo aquello. No podía olvidar la deuda que tenía con los griegos; pero consideraba que esta deuda sólo se refería a la época clásica”. [17]
La deuda con Constantinopla no sólo se ocultó, sino que se falsificó sistemáticamente la historia. Todavía hoy, para explicar el saqueo de Constantinopla en 1204, se suele afirmar que una serie de acontecimientos desafortunados e imprevistos condujeron a los cruzados contra Constantinopla a su pesar, o que los banqueros venecianos, acreedores de los cruzados, fueron los únicos instigadores de esta desviación. Aplicada a la historia contemporánea, la primera teoría equivaldría, por ejemplo, a afirmar que Estados Unidos destruyó inadvertidamente Irak, Libia y Siria cuando quería liberarlos. La segunda teoría olvida que fueron principalmente los francos quienes destruyeron Constantinopla, y que el papado invitó a toda la cristiandad latina a alegrarse de su victoria. “Se cantaron himnos para celebrar la caída de la gran ciudad impía”. [18]
En cuanto a la Primera Cruzada, se sigue enseñando que fue la respuesta generosa de la Iglesia romana a un llamamiento desesperado del emperador bizantino Alexis Comnenus en su lucha contra los turcos selyúcidas. Así lo expresan los cronistas latinos, citando una carta de Alexis al Conde de Flandes en la que el primero implora humildemente la ayuda del segundo. Esta carta se considera ahora una falsificación [19]. 19] Sin embargo, un libro reciente para el público en general sigue afirmando:
“La primera cruzada no tenía como objetivo inicial la constitución de estados organizados en Tierra Santa, a miles de kilómetros y meses de distancia de los reinos cristianos de Occidente. El objetivo original era sólo entregar los Santos Lugares a la cristiandad. Sólo en el transcurso de la expedición, a medida que las victorias francas avanzaban y los lazos con el emperador bizantino se volvían más tenues, se planteó la cuestión del futuro de los territorios conquistados.” [20]
Esta tesis es extraordinariamente ingenua y no resiste ni siquiera un examen superficial. La verdad es que Jerusalén era un pretexto, y que el objetivo principal era ya Constantinopla. Por poner un ejemplo: uno de los principales líderes de los cruzados, Bohemundo de Tarento, era hijo del normando Roberto Guiscard, quien, con la bendición del Papa, ya había intentado tomar Constantinopla en 1081. Durante una gira diplomática por Europa en 1105-1107, Bohemundo recaudó fondos y tropas para una nueva expedición específicamente contra Constantinopla, distribuyendo copias de la Gesta Francorum, una narración de la cruzada escrita a su gloria, que presenta al “abominable emperador” Alexis como un traidor cuyo único motivo era destruir el ejército cruzado [21]. Esta narración fundacional de la historiografía de la Primera Cruzada, que contribuyó más que ninguna otra a la imagen negativa de los bizantinos afeminados y engañosos y a la imagen heroica de los francos, es una historia de propaganda. Por desgracia, la mayoría de los historiadores occidentales de las Cruzadas son singularmente poco críticos con sus fuentes y no comprenden su verdadera función. Este sesgo se ve agravado por el hecho de que “prácticamente todos los registros de las cancillerías imperiales y patriarcales de Bizancio perecieron en 1204, cuando la ciudad fue saqueada por los cruzados, o en 1453, cuando cayó en manos de los turcos” [22].
El imaginario francés de las Cruzadas está lleno de valientes caballeros dispuestos a morir por una causa noble. No en vano, el domingo 16 de septiembre de 2001, tras asistir a misa, George W. Bush calificó su nueva guerra contra el terrorismo de “cruzada”. Al igual que la guerra contra el terrorismo islámico de hoy, la guerra santa de los cruzados contra el Islam escondía un proyecto de desestabilización y conquista de Oriente Medio.
La falsificación de la historia medieval va mucho más allá de las Cruzadas. La versión católica del “Gran Cisma de Oriente” que les precede es singularmente tendenciosa. Se construyó sobre una verdadera industria de la falsificación. El Liber Pontificalis, en gran parte ficticio, se utilizó para justificar la pretensión del papa de ocupar el “trono de San Pedro”. Del mismo modo, los Acta Petri trasladaron a Roma la lucha de Pedro con Simón el Mago, que tiene lugar en Samaria en Hechos 8:9-23. Así, la leyenda de Pedro como primer obispo de Roma no nos habla de hechos reales, sino de la propaganda desplegada por el papado para usurpar la primogenitura de la Iglesia de Oriente. (Constantinopla respondió reclamando al hermano de Pedro, Andrés, como su obispo fundador, san Andrés a quien el relato evangélico nombra como el primero en responder a la llamada de Cristo.
La falsificación papal más famosa es la donación de Constantino el Grande, por la que se dice que concedió al “Papa del Universo”, “representante del imperio celestial”, todas “las provincias occidentales”, y que lo puso a la cabeza de “todas las iglesias de Dios en el mundo entero”. [24]. Esta falsificación fue la pieza central de un centenar de otros decretos o actas sinodales falsificados, conocidos hoy como decretos pseudoisidorianos. También hay que mencionar los simmachians falsos, precedentes legales ficticios utilizados para inmunizar al Papa en caso de cualquier proceso legal. El padre de Carlomagno también estuvo involucrado en la falsa donación de Pepin. Ahora se acepta que la gran mayoría de los documentos legales supuestamente emitidos antes del siglo IX son falsificaciones producidas en los talleres papales de los papas reformadores. Y no son las únicas falsificaciones: según el historiador francés Laurent Morelle, “las dos terceras partes de las actas tituladas en nombre de los reyes merovingios (481-751) han sido reconocidas como falsificaciones o adulteraciones” [25].
No fue hasta 1440, cuando Bizancio estaba asediada por los otomanos y acababa de firmar su rendición en el Concilio de Florencia, cuando se reconoció el carácter fraudulento de la donación de Constantino. Pero nada cambió fundamentalmente en la narrativa occidental, marcada por una amnesia casi total sobre Bizancio, por un eurocentrismo incurable y por una ceguera voluntaria ante el alcance del fraude romano.
Repitámoslo: el hecho de haber borrado casi por completo a Constantinopla de los libros de historia europeos es, sin duda, el mayor fraude de toda la historia europea. Las razones de esta ocultación han cambiado, pero no han desaparecido. Porque, como he dicho, nuestra ignorancia y prejuicios sobre Constantinopla alimentan nuestra ignorancia, prejuicios y hostilidad hacia su heredera espiritual: la Rusia ortodoxa.
La fantasía del Obispo de Roma como cabeza de la cristiandad sentado en “el trono de San Pedro” merece una seria revisión. Este es un trabajo que los historiadores de la ortodoxia están haciendo naturalmente. Así, Jean Meyendorff y Aristeides Papadakis recuerdan que, antes del siglo XII, “el frágil dominio del Papa sobre la cristiandad occidental era en gran medida imaginario. El pequeño mundo de la política romana era, de hecho, el único dominio del papado antes del siglo XI” [26].
El papado ha vuelto a su punto de partida. El catolicismo europeo, como sistema de creencias y práctica de culto, está a punto de exhalar su último aliento. Sin embargo, no puede haber civilización sin religión. Por lo tanto, Francia, así como Europa Occidental en general, se encuentra en un callejón sin salida, y es poco probable que se produzca un milagro. La ortodoxia rusa, en cambio, está en buena forma y está insuflando un alma vigorosa a la civilización rusa. Por lo tanto, los católicos deben trabajar humildemente en su reconciliación con la ortodoxia, con o sin el Papa. Para ello, necesitan una lección de historia, que me he tomado la libertad de darles. Si despellejo la novela clerical romana, y por tanto indirectamente la novela nacional francesa, no es para menospreciar a mi país, sino al contrario para invitar a los patriotas a cuestionar esta narración que roza la falsificación, que constituye a los ojos de los ortodoxos el signo de una arrogancia diabólica, y que nos encierra en una ilusión estéril y peligrosa.
Laurent Guyénot, 4 marzo 2022
Notas
[1] John Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia, Cambridge UP, 1981, p. 10.
[2] Nivolas Berdiaev, L’Idée russe : Problèmes essentiels de la pensée russe au XIXe et début du XXe siècle, Editions Croisée, 2020, p. 6.
[3] Caspar Hirschi, The Origins of Nationalism: An Alternative History from Ancient Rome to Early Modern Germany, Cambridge UP, 2012, p. 14.
[4] George Duby, El caballero, la mujer y el sacerdote. Le mariage dans la France féodale, Hachette, 1981, p. 87.
[5] John Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia, Cambridge UP, 1981, p. 2.
[6] https://en.wikipedia.org/wiki/Diocl…
[7] Jonathan Harris, Byzantium and the Crusades, 2ª ed, Bloomsbury, 2014, edición kindle, e. 465-94.
[8] Sylvain Gouguenheim, Aristóteles en el Monte Saint-Michel. Les racines grecques de l’Europe chrétienne, Seuil, 2008.
[9] Oswald Spengler, La decadencia de Occidente. Esbozo de una morfología de la historia universal, tomo 1, NRF Gallimard, 1976, p. 28-29.
[10] Christopher Dawson, Religion and the Rise of Western Culture, Doubleday, 1950, en archive.org, p. 29-30.
[11] Citado en John Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia, Cambridge UP, 1981, p. 2.
[12] Anthony Kaldellis, Streams of Gold, Rivers of Blood: The Rise and Fall of Byzantium, 955 A.D. to the First Crusade, Oxford UP, 2019, p. xxvii.
[13] Andrew Ekonomou, Byzantine Rome and the Greek Popes: Eastern Influences on Rome and the Papacy from Gregory the Great to Zacharias, A.D. 590-752, Lexington Books, 2007, kindle, e. 1322-31.
[14] Steven Runciman, Historia de las Cruzadas (1951), vol. I, p. 1. 2: 1188-1464, Tallandier, 2013, pp. 110-111.
[15] Jerry Brotton, The Renaissance Bazaar: From the Silk Road to Michelangelo, Oxford UP, 2010, p. 103.
[16] Sylvain Gouguenheim, La Gloire des Grecs, Éditions du Cerf, 2017, p. 62.
[17] Steven Runciman, The Fall of Constantinople in 1453, Cambridge UP, 1965, p. 190.
[18] Steven Runciman, Historia de las Cruzadas, op. cit. 2, p. 115.
[19] Einar Joranson, “The Problem of the Spurious Letter of Emperor Alexis to the count of Flanders”, The American Historical Review, vol. 55 nº 4 (julio de 1950), pp. 811-832, en www.jstor.org .
[20] Thierry Delcourt, Les Croisades. La plus grande aventure du Moyen Âge, Nouveau Monde Éditions, 2007, p. 60.
[21] Jonathan Harris, Byzantium and the Crusades, op. cit. e. 2091-2113.
[22] John Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia, Cambridge UP, 1981, p. 2.
[23] Heinrich Fichtenau, Vivir en el siglo X: mentalidades y órdenes sociales, trans. Patrick Geary, University of Chicago Press, 1991 (edición alemana de 1984), p. 13.
[24] Sylvain Gouguenheim, La Réforme grégorienne : De la lutte pour le sacré à la sécularisation du monde, Temps Présent, 2010, kindle, e. 457-66.
[25] Laurent Morelle, “Des faux par milliers” L’Histoire, n° 372, febrero de 2012.
[26] Jean Meyendorff y Aristeides Papadakis, L’Orient chrétien et l’essor de la papauté, Cerf, 2001, p. 41.
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Original : https://www.egaliteetreconciliation.fr/Une-vision-byzantine-de-la-Russie-et-de-l-Europe-67437.html
Traducción: MP para Red Internacional
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