Inscribir a Dios en la Constitución: La gran idea de Robespierre – por Laurent Guyénot

He oído que, como parte de las nuevas enmiendas a la Constitución rusa, el Presidente Putin propone incluir la «fe en Dios» del pueblo ruso y una definición del matrimonio como «unión de un hombre y una mujer». Soy un poco escéptico sobre la noticia, pero de ser cierta, me parece una gran idea. Si se vota en el próximo referéndum, consagraría el cisma civilizacional que probablemente definirá la historia de nuestra civilización en el próximo siglo: en Occidente, el proyecto posmodernista de liberar al hombre de su naturaleza humana, para producir un hombre desarraigado, transgénero y mejorado, el Homo Deus. En Oriente, la opción de honrar y proteger nuestras raíces espirituales y antropológicas, para producir lo genuino: Marte y Venus, hombres viriles y mujeres femeninas agradecidos mutuamente a su Creador, deleitándose en su fértil complementariedad.

Ni que decir tiene que la propuesta cuenta con el apoyo del Patriarca ortodoxo de Moscú, Kirill, pero también del líder musulmán Talgat Tadzhuddin. La idea es trascender credos e iglesias particulares. Más sorprendente resulta que el jefe del Partido Comunista, Gennady Zyuganov, no ponga objeciones.

Rusia, que hace treinta años aún era oficialmente marxista-leninista, ha recorrido un largo camino. Y Estados Unidos también. Curiosamente, Dios no se menciona en la Constitución estadounidense, aunque está omnipresente en los billetes de dólar (¡piensen en Jesús cuando le dan un billete de dólar en lugar de un denario romano en Mateo 22!)

Otras enmiendas propuestas, como prohibir la nacionalidad extranjera y las cuentas bancarias a los funcionarios del Estado, tienen evidentes ventajas prácticas, y son tan sensatas que suscitan poca discusión. Por el contrario, añadir a Dios en la Constitución es muy y puramente simbólico. Algunos argumentarán que no tendrá ninguna consecuencia real. Todo depende del poder que atribuyamos a los símbolos. Yo pensaría que una proclamación colectiva de este tipo por parte del pueblo ruso tendría un fuerte impacto, tanto en la autoconciencia rusa como en forma de mensaje para Occidente. También podría dar lugar a cambios reales, en el mundo académico, por ejemplo: Estoy deseando que llegue el día en que se financie la investigación sobre el diseño inteligente en las universidades rusas, en lugar de censurarla como se hace en Estados Unidos (vea el documental de Ben Stein Expelled: No Intelligent Allowed).

¿Cuáles son los argumentos para consagrar a Dios en la Constitución? Es una de las preguntas más importantes de la ciencia política que se puedan plantear. Esto sorprenderá a muchos, pero el hombre que ha reflexionado más profundamente sobre esta cuestión es quizá Maximilien Robespierre (1758-1794). El 7 de mayo de 1794, hizo decretar a la Convención, con vistas a inscribirlo en la Constitución francesa, que «el pueblo francés reconoce la existencia del Ser Supremo y la inmortalidad del alma». El 8 de junio, presidió una fiesta nacional dedicada al Divino Creador. Fue un gran éxito, tanto en París como en provincias. Robespierre era entonces inmensamente popular, pero su carrera terminaría cincuenta días más tarde, cuando fue arrestado, silenciado de un disparo en la mandíbula y ejecutado al día siguiente sin juicio, junto con su hermano Agustín y veintiún de sus amigos, seguidos los dos días siguientes por ochenta y tres de sus partidarios, sus cuerpos y cabezas arrojados a una fosa común, con cal esparcida sobre ellos para no dejar rastro. Tras su golpe, los asesinos de Robespierre aplastaron las manifestaciones de duelo por el Incorruptible y lanzaron una campaña de prensa contra él que, en lo esencial, continúa hasta nuestros días.

Hay muchos malentendidos sobre Robespierre y su «política religiosa». Por esa razón, pensé que el debate constitucional ruso sería una buena oportunidad —o un pretexto— para revalorizar a un gran hombre injustamente vilipendiado y, por tanto, un estudio de caso sobre la transformación de un héroe vencido en un monstruo por la propaganda estatal. Pero el objetivo principal de este artículo es presentar las ideas de Robespierre sobre la relación entre religión y política, que considero estimulantes y pertinentes para nuestro tiempo y, espero, desconocidas para la mayoría.

Robespierre era el heredero y probablemente el defensor más elocuente de una larga tradición de pensadores que repudiaban por igual el dogmatismo religioso y el ateísmo, no sólo por ser demasiado estrechos para sus propias mentes, sino por ser perjudiciales para la sociedad. En su opinión, ambos eran formas simétricas de fanatismo. No sería el último en seguir esta línea de pensamiento. Thomas Jefferson escribió una vez a John Adams: «De hecho, creo que todas las sectas cristianas dan un gran asidero al ateísmo con su dogma general de que, sin una revelación, no habría pruebas suficientes de la existencia de un dios». Hay mucha verdad en esta afirmación. Pero el principio de la revelación autoritativa no es el principal factor implicado en el desarrollo del ateísmo occidental, creo yo. El contenido de la revelación es fundamental. Creo que el ateísmo moderno es, en gran medida, una reacción al repugnante personaje presentado como «Dios» en el Antiguo Testamento. La obscenidad de Yahvé ha acabado por arruinar la reputación de Dios. Voltaire, ese viejo antisemita, ridiculizó el cristianismo citando casi exclusivamente el Antiguo Testamento. Todavía hoy, el sumo sacerdote darwinista Richard Dawkins sólo puede hacer que su ateísmo suene plausible profesando primero, correctamente:

«El Dios del Antiguo Testamento es posiblemente el personaje más desagradable de toda la ficción: celoso y orgulloso de serlo; un controlador mezquino, injusto e implacable; un vengativo y sanguinario limpiador étnico; un misógino, homófobo, racista, infanticida, genocida, filicida, pestilente, megalómano, sadomasoquista y caprichosamente malévolo»[1].

En su discurso sobre «las relaciones de las ideas religiosas y morales con los principios republicanos», leído en la Convención seis semanas antes de su muerte, Robespierre dijo:

«No conozco nada tan cercano al ateísmo como la religión que [los sacerdotes] han hecho: al desfigurar al Ser Supremo, lo han destruido tanto como había en ellos; […] los sacerdotes crearon un dios a su imagen; lo hicieron celoso, temperamental, codicioso, cruel, implacable».

(Ese juicio es parcialmente inexacto: el Dios cruel del Antiguo Testamento puede haber sido utilizado por los sacerdotes como medio de control social, pero había sido creado por los levitas mucho antes. Robespierre no tenía ni idea de la cuestión judía).

Empecemos con una aclaración: Los católicos tradicionalistas franceses de hoy insisten en que el «Être Suprême» de Robespierre no tiene nada que ver con su Dios, y pretenden que tiene connotaciones masónicas. Incluso lo confunden con la deificación de la Razón, un culto que Robespierre execraba y combatía. Aclaremos las cosas: No hay pruebas de que Robespierre fuera nunca masón. Tomó prestada la expresión «Ser Supremo» de Rousseau, que tampoco fue nunca masón. Se utilizaba desde el Renacimiento y era de uso común. Incluso el muy monárquico, católico y contrarrevolucionario Joseph de Maître comienza sus Consideraciones sobre Francia (1797) con la frase: «Todos estamos unidos al trono del Ser Supremo por una cadena flexible, que nos retiene sin esclavizarnos». François René de Chateaubriand, que también odiaba a Robespierre, utilizó repetidamente la frase «Ser Supremo» en su apología del catolicismo, Le Génie du christianisme (1799). Por lo tanto, no hay razón para considerar que, en los discursos de Robespierre, «Ser Supremo» significara otra cosa que Dios. Su sugerencia de grabar en la Constitución que el pueblo francés tiene «fe en el Ser Supremo» equivale a la propuesta de Putin.

Putin cuenta con el apoyo del Patriarca, mientras que Robespierre fue anatemizado por el Papa. Pero aquí está el quid de la cuestión: La ortodoxia rusa es, fundamentalmente, una religión nacional, y hoy más que nunca, con la canonización de los Romanov mártires. La razón principal por la que el catolicismo romano era inaceptable para Robespierre era que significaba lealtad a una potencia extranjera. Sin embargo, contrariamente a la imagen común, Robespierre no pretendía prohibir el catolicismo, sólo exigía que los obispos y sacerdotes franceses juraran lealtad al Estado francés, y no al Papa romano. Era más o menos lo que todos los monarcas franceses habían intentado y fracasado desde Felipe el Hermoso. Como veremos, Robespierre se opuso a la campaña de «descristianización» de los Enragés y los denunció como idiotas útiles o cómplices voluntarios de los contrarrevolucionarios.

Hay otras dos diferencias entre las propuestas de Robespierre y las de Putin. Robespierre veía la familia tradicional como la célula básica de una sociedad sana, pero entonces casi todo el mundo lo hacía. Estipular que el matrimonio sólo puede unir a un hombre y una mujer habría sido tan superfluo como afirmar que 1 más 1 son 2.

La segunda diferencia es que Robespierre quería mencionar la inmortalidad del alma junto a la existencia de Dios. Para la mayoría de los contemporáneos de Robespierre, la «inmortalidad del alma» podía parecer un concepto sencillo. Pero hoy en día, la formulación suscitaría demasiadas preguntas metafísicas: ¿Qué es el alma? ¿Tienen alma los animales? ¿Es individual o colectiva? ¿Adónde va? ¿Inmortal significa eterna? etc. Y esa otra pregunta: si todo ser humano tiene un alma inmortal, ¿en qué fase de su desarrollo la adquiere el feto? No digo que sea algo malo, pero plantear la cuestión en el referéndum constitucional podría dividir mucho.

 

La creación de un monstruo           

En los manuales de historia de la Revolución Francesa, Robespierre es presentado como un dictador fanático y megalómano, y se le culpa del Gran Terror que llevó a la guillotina a unas 17.000 personas en las seis semanas que precedieron a su muerte. Desde Jules Michelet, que dio forma a nuestro roman national, la figura de Robespierre ha servido para encarnar todos los males de la Revolución Francesa, exactamente igual que Philippe Pétain para la Segunda Guerra Mundial. Mientras que Danton tiene bulevares a su nombre y es celebrado por Hollywood, Robespierre es el malo de siempre.

Sin embargo, siempre ha habido una minoría de historiadores (informados por la Société des Études Robespierristes fundada por Robert Mathiez en 1907) que han cuestionado la leyenda negra, y todavía hay políticos que de vez en cuando le rinden homenaje (Jean-Luc Mélenchon). La más reciente revalorización positiva de Robespierre lleva el subtítulo apropiado: La Fabrication d’un Monstre[2]. En lengua inglesa, esa tendencia revisionista está representada por la obra de David P. Jordan The Revolutionary Career of Maximilien Robespierre (Free Press, 2013). El capítulo 1 comienza así:

«Mientras Robespierre yacía sobre una mesa en la antesala del Comité de Seguridad Pública, perdiendo y recuperando el conocimiento, con la mandíbula destrozada por un balazo vendada, sus triunfantes enemigos, en otra sala del palacio de las Tullerías, estaban creando el monstruo que pronto pasaría a la leyenda histórica. Este Robespierre, creado a partir de materiales sacados de viejas calumnias, de anécdotas perjudiciales y, a veces, de pura invención malintencionada, fue uno de los actos fundacionales de un nuevo gobierno revolucionario. Los termidorianos —así se ha apodado a los conquistadores y sucesores de Robespierre— buscaban no sólo justificar su golpe de Estado de julio de 1794 (el mes de Termidor en el calendario revolucionario), sino evadir el oprobio que compartían con Robespierre y sus camaradas por los actos cometidos durante la agónica crisis del año anterior, durante el Terror. La malicia vengativa de los termidorianos tuvo éxito en parte: su caricatura de Robespierre ha demostrado ser duradera».

Robespierre era ante todo un hombre de palabra, en una época en la que la elocuencia era un acto político, en la que los discursos podían cambiar la opinión de los diputados, y a veces incluso ganar a toda una asamblea. Era un gran escritor y un gran orador. Ni siquiera sus enemigos dudaban de la sinceridad de su apasionada defensa de los pobres y los oprimidos: «Ese hombre llegará lejos: cree todo lo que dice», comentó Mirabeau en una ocasión. Sus discursos, pronunciados en el Club Jacobino o en la Convención, fueron impresos y ampliamente difundidos, y tuvieron un enorme eco en toda Francia.

En la primavera de 1793, se unió a regañadientes al Comité de salut public (Comité de seguridad pública), un tribunal revolucionario responsable de enviar a la muerte a los conspiradores contra la nueva República, en un momento en que ésta estaba en guerra contra Austria, Prusia, España e Inglaterra. La responsabilidad de Robespierre en el Gran Terror que marcó los dos últimos meses del Comité es un tema debatido, pero se admite que estuvo ausente de las reuniones del Comité, probablemente enfermo, durante sus últimas seis semanas de trabajo.

En su último discurso ante la Convención, justo antes de ser arrestado, Robespierre denunció un complot para derrocarle derramando sangre en su nombre. Afirmó que sus enemigos, para reunir un número suficiente de diputados en su contra, habían hecho circular listas falsas de sospechosos supuestamente escritas por él mismo, y difundido el rumor de que preparaba una gran purga, cuando en realidad quería poner fin al Terror. Napoleón Bonaparte confirmó más tarde esta acusación, y creyó que «Robespierre era el verdadero chivo expiatorio de la Revolución». Alphonse de Lamartine, que escribió una Histoire des Girondins en ocho volúmenes, también llegó a la conclusión de que los enemigos de Robespierre «le cubrieron, durante cuarenta días, con la sangre que derramaron para deshonrarle»[3]. Al mismo tiempo, crearon la leyenda dorada de Danton, en realidad un repugnante avaro.

No profundizaré en la biografía de Robespierre; sólo quiero señalar que su retrato estándar es producto de una elaborada y masiva operación de propaganda por parte de quienes le derrocaron. A continuación me centraré en sus ideas religiosas, generalmente infravaloradas, aunque, según su propio testimonio, determinaron sus ideas políticas[4].

Robespierre no consideraba la religión como un asunto puramente privado. Creía que la idea de Dios era un fundamento indispensable de la moral pública, y que debía enseñarse en las escuelas y celebrarse públicamente. «La idea del Ser Supremo y de la inmortalidad del alma es un recordatorio constante de justicia; por lo tanto, es social y republicana».

Las ideas de Robespierre fueron elaboradas a partir de las de Jean-Jacques Rousseau, a quien consideraba el mayor «tutor del género humano». La «religión natural» de Rousseau no era en sí misma una idea nueva. Permítanme esbozar una breve historia de esa tradición, antes de volver a Robespierre.

 

La Religión Natural

Si definimos la «religión natural» como la afirmación de que la creencia en Dios y en el más allá está suficientemente fundada en la razón y la experiencia, entonces es tan antigua como Platón, y probablemente mucho más. Si además la definimos como una rebelión contra la autoridad de las escrituras y los dogmas cristianos, entonces parece haber existido tanto tiempo como el cristianismo. Es difícil encontrar pruebas para la Edad Media, cuando los monjes tenían casi el monopolio de la escritura. Pero desde finales del siglo XII hay suficientes pruebas de formas de creencias religiosas independientes y a veces incompatibles con la doctrina cristiana. He analizado algunas de estas pruebas en mi libro La Mort féerique: Anthropologie du merveilleux (XIIe-XVe siècles), una reescritura de mi tesis doctoral. Sabemos, por ejemplo, que la corte del célebre Federico II Hohenstaufen (1194-1250) estaba repleta de eruditos y nobles cuyas opiniones religiosas se inspiraban en la filosofía clásica, y que resentían la intolerancia católica. El Papa Gregorio IX, fundador de la Inquisición, hizo la siguiente acusación contra Federico: «Abiertamente, este rey de la peste afirmó notablemente —para usar sus propias palabras— que el mundo entero fue engañado por tres impostores: Jesucristo, Moisés y Mahoma»[5]. La acusación es plausible. Habiendo crecido en la multicultural Sicilia en compañía de eruditos judíos, musulmanes y cristianos, había reflexionado sobre los problemas causados por la propia noción de revelación.

Federico era un científico polímata, un políglota, un diplomático excepcional (conquistó Jerusalén sin derramar una gota de sangre) y un legislador ilustrado. Era «la Maravilla del Mundo» (Stupor Mundi), el príncipe más prestigioso y poderoso de su época. Sin embargo, el Papa se impuso sobre él y persiguió a sus descendientes con odio insaciable, hasta que su linaje fue erradicado y su nombre cubierto de calumnias. A pesar de todo, su memoria sería apreciada por algunas de las mejores mentes a lo largo del siglo XIII. Se cree que el tratado De Monarchia (1313) de Dante es una defensa del proyecto de Federico (sobre Dante y los Fedeli d’Amore, quizá desee leer la sección correspondiente de mi artículo «La crucifixión de la diosa»).

Con el creciente poder de la Inquisición, la defensa abierta de la religión natural se hizo imposible. Es entonces cuando empezamos a oír hablar de círculos secretos de intelectuales. El redescubrimiento de los antiguos griegos y romanos también proporcionó una tapadera relativamente segura para expresar opiniones poco cristianas sobre Dios y el más allá, y creo que las falsificaciones apócrifas son más numerosas de lo que generalmente se reconoce. Es posible que el gran Petrarca (1304-1374) falsificara, en lugar de descubrir, las cartas de Cicerón que se convirtieron en el anteproyecto de su propio humanismo[6].

En el siglo siguiente, la imprenta y la Reforma proporcionaron una ventana de tolerancia sin precedentes, especialmente en los Países Bajos. Erasmo de Rotterdam (1469-1536) planteó la religión natural como el denominador común de todas las creencias y el medio para superar las guerras religiosas. Su amigo Tomás Moro imaginó en su Utopía, o la mejor forma de gobierno (1516), un mundo ideal en el que la gente tiene diversas opiniones sobre cuestiones religiosas, pero «todos están de acuerdo en esto: en que piensan que hay un Ser Supremo que hizo y gobierna el mundo». El culto público es sólo para este Ser Supremo, mientras que «cada secta realiza aquellos ritos que le son peculiares en sus casas privadas».

Luego vino John Locke, con su Carta sobre la tolerancia, publicada por primera vez en latín en 1689. Locke fue más lejos que Erasmo al declarar inmoral cualquier doctrina que profesara que las buenas personas están condenadas si no creen en tal o cual dogma. Las iglesias que exigen lealtad a una potencia extranjera también deben ser desterradas, pues al tolerarlas, el magistrado «cedería al asentamiento de una jurisdicción extranjera en su propio país y sufriría que su propio pueblo fuera alistado, por así decirlo, como soldados contra su propio Gobierno». Esto concierne al catolicismo romano, por supuesto, pero también al islam:

«Es ridículo que alguien se declare mahometano sólo en su religión, pero en todo lo demás un fiel súbdito de un magistrado cristiano, mientras que al mismo tiempo se reconoce obligado a rendir obediencia ciega al muftí de Constantinopla, que a su vez es totalmente obediente al emperador otomano y formula los oráculos fingidos de esa religión a su antojo».

Locke consideraba el ateísmo tan inmoral y socialmente corrosivo como el papismo: «No se debe tolerar en absoluto a quienes niegan la existencia de un Dios. Las promesas, los pactos y los juramentos, que son los vínculos de la sociedad humana, no pueden tener ningún asidero en un ateo». Para Anthony Collins (1676-1729), amigo de Locke:

«La ignorancia es la base del ateísmo, y el librepensamiento su cura. Y así, aunque se permita que algunos hombres se vuelvan ateos por el librepensamiento, siempre serán menos si se permite el librepensamiento que si se restringe». (Discurso sobre el librepensamiento, 1713)

En el siglo XVIII, aún era arriesgado profesar abiertamente tales ideas. Locke tuvo que imprimir su libro de forma anónima en Ámsterdam. David Hume publicó sus Diálogos sobre la religión natural de forma anónima y póstuma en 1779. Las sociedades secretas seguían siendo necesarias para que los intelectuales debatieran con seguridad sobre estas cuestiones. El filósofo irlandés John Toland (1670-1722) escribió en su Pantheisticon:

«Los Filósofos, por lo tanto, y otros benefactores de la humanidad en la mayoría de las naciones, se vieron obligados por esta santa tiranía a hacer uso de una doble doctrina: la una Popular, acomodada a los prejuicios del vulgo, y a las costumbres o religiones recibidas: la otra Filosófica, conforme a la naturaleza de las cosas, y por consiguiente a la Verdad; la cual, con las puertas bien cerradas y bajo todas las demás precauciones, sólo comunicaban a los amigos de probidad, prudencia y capacidad conocidas. A éstas las llamaban generalmente Exotéricas y Esotéricas, o Doctrinas Externas e Internas»[7].

El Pantheisticon de Toland describe las reglas y los ritos de una sociedad de pensadores ilustrados que se reúnen en secreto para discutir sobre filosofía y buscar verdades metafísicas. Tales clubes constituyeron la primera base de la masonería[8]. Como también atraían a criptojudíos marranos, y debido a la fuerte judeofilia entre los aristócratas británicos de la época, la sabiduría popular judía y los galimatías cabalísticos se trasplantaron a los rituales de la Gran Logia de Inglaterra a partir de 1723. Pero esa es otra historia.

 

Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) dio a conocer la noción de «religión natural» gracias a su genio literario. Su concepción religiosa se expone en la «Profesión de fe del vicario saboyano», una sección del Libro IV del Émile, que provocó la prohibición del libro en París y Ginebra, y su quema pública en 1762. Rousseau expone allí «el teísmo o religión natural, que los cristianos pretenden confundir con el ateísmo o irreligión, su opuesto exacto». Rousseau declara no tener necesidad de libros religiosos, ya que la Naturaleza es un libro más útil para descubrir a Dios;

«si uso mi razón, si la cultivo, si empleo rectamente las facultades innatas que Dios me confiere, aprenderé por mí mismo a conocerle y a amarle, a amar sus obras, a querer lo que él quiere y a cumplir todos mis deberes sobre la tierra, para agradarle. ¿Qué más puede enseñarme todo el saber humano?».

Los dogmas católicos son un batiburrillo inútil e incluso venenoso, escribe Rousseau en sus Cartas escritas desde la montaña (1764):

«Porque, por ejemplo, ¿cómo puede contribuir el misterio de la Trinidad a la buena constitución del Estado? ¿De qué manera sus miembros serán mejores Ciudadanos si han rechazado el mérito de las buenas obras? ¿Y qué tiene que ver el dogma del pecado original con el bien de la sociedad civil? Aunque el verdadero cristianismo sea una institución de paz, ¿quién no ve que el cristianismo dogmático o teológico, por la multitud y oscuridad de sus dogmas y sobre todo por la obligación de aceptarlos, es un campo de batalla permanente entre los hombres?».

Rousseau dedica el último capítulo de El contrato social (1762) a la «religión civil». Al igual que Locke, condena como contrarias a la paz pública a las iglesias que profesan la intolerancia, porque: «Es imposible vivir en paz con quienes consideramos condenados». Por tanto, «quien se atreva a decir ‘Fuera de la Iglesia no hay salvación’, debe ser expulsado del Estado».

Rousseau procedió primero a demostrar que «la ley del cristianismo en el fondo hace más mal que bien al debilitar en lugar de fortalecer la constitución del Estado». El cristianismo, incluso en sus mejores momentos, está demasiado centrado en la salvación individual. Rousseau ve a Dios más plenamente manifestado en las sociedades humanas que en los santos ermitaños. He aquí una muestra de la propuesta de Rousseau:

«importa mucho a la comunidad que cada ciudadano tenga una religión que le haga amar su deber; pero los dogmas de esa religión sólo conciernen al Estado y a sus miembros en cuanto se refieren a la moral y a los deberes que quien los profesa está obligado a cumplir para con los demás. Cada uno puede tener, además, las opiniones que le plazcan, sin que sea asunto del Soberano tomar conocimiento de ellas; porque, como el Soberano no tiene autoridad en el otro mundo, cualquiera que sea la suerte de sus súbditos en la vida venidera, no es asunto suyo, siempre que sean buenos ciudadanos en esta vida.

Existe, pues, una profesión de fe puramente civil cuyos artículos el Soberano debe fijar, no exactamente como dogmas religiosos, sino como sentimientos sociales sin los cuales un hombre no puede ser un buen ciudadano ni un súbdito fiel. […]

Los dogmas de la religión civil deben ser pocos, sencillos y redactados con exactitud, sin explicaciones ni comentarios. La existencia de una Divinidad poderosa, inteligente y benéfica, dotada de previsión y providencia, la vida futura, la felicidad de los justos, el castigo de los malvados, la santidad del contrato social y de las leyes: éstos son sus dogmas positivos. Sus dogmas negativos los limito a uno, la intolerancia, que forma parte de los cultos que hemos rechazado».

Rousseau utiliza aquí la palabra «dogmas», pero para él, ni la existencia de Dios ni la inmortalidad del alma se basan en la revelación; se demuestran mediante la observación y la introspección. Su argumento a favor de la existencia de Dios en Émile suena sorprendentemente similar al argumento moderno a favor del Diseño Inteligente:

«Los que niegan la unidad de intención que se manifiesta en los informes de todas las partes de este gran todo, por mucho que cubran su galimatías con abstracciones, coordinaciones, principios generales, términos emblemáticos; hagan lo que hagan, me es imposible concebir un sistema de seres tan constantemente ordenados, que no conciba una inteligencia que lo ordene. No depende de mí creer que la materia pasiva y muerta haya podido producir seres vivos y sintientes, […], que lo que no piensa haya podido producir seres pensantes».

 

Robespierre

En un discurso que había hecho imprimir en abril de 1791, Robespierre daba las gracias a la «Providencia eterna» que llamaba a los franceses, «únicos desde el origen del mundo, a restaurar sobre la tierra el imperio de la Justicia y de la Libertad». En marzo de 1792, el presidente de la Asamblea Legislativa Élie Guadet se opuso al envío a las sociedades patrióticas de un discurso de Robespierre, con el pretexto de que había utilizado demasiadas veces la palabra «Providencia»:

«Admito que, no viendo ningún sentido en esta idea, nunca habría pensado que un hombre que trabajó con tanto valor, durante tres años, para sacar al pueblo de la esclavitud del despotismo, pudiera contribuir a volver a ponerlo bajo la esclavitud de la superstición».

Robespierre respondió:

«La superstición, es cierto, es uno de los apoyos del despotismo, pero no es inducir a los ciudadanos en la superstición a pronunciar el nombre de la Divinidad. […] Yo mismo apoyo estos principios eternos en los que se apoya la debilidad humana para elevarse hacia la virtud. No es lenguaje vano en mi boca, como no lo es en la de todos los hombres ilustres que no tuvieron menos moral, creer en la existencia de Dios. Sí, invocar la Providencia y expresar la idea del Ser Eterno que influye esencialmente en los destinos de las naciones, y que me parece velar de un modo muy especial sobre la revolución francesa, no es una idea demasiado azarosa, sino un sentimiento de mi corazón, un sentimiento que […] me ha sostenido siempre. Solo con mi alma, ¿cómo habría podido bastarme para luchas que están más allá de las fuerzas humanas, si no hubiera elevado mi alma a Dios?»[9].

Robespierre fustiga la irreligión que prevalece en la aristocracia y el alto clero, con obispos como Talleyrand que se jactan abiertamente de mentir todos los domingos. Se había abierto una brecha entre la jerarquía clerical y los curas rurales. Entre estos últimos, muchos se encargaban de redactar los cahiers de doléances de los campesinos. El obispo contrarrevolucionario Charles de Coucy, de La Rochelle, dijo en 1797 que la Revolución había sido «iniciada por los malos curas»[10]. Para Robespierre, ellos eran los «buenos curas» que la gente del campo necesitaba.

Robespierre se mostró inflexible contra los sacerdotes que se sometieron al Papa negándose a prestar juramento sobre la Constitución Civil (votada el 12 de julio de 1790). Pero también se opuso, hasta su último aliento, a cualquier proyecto de supresión de los fondos asignados al culto católico en virtud de la misma Constitución Civil. También se opuso, pero en vano, al nuevo calendario republicano, con su semana de diez días destinada a «suprimir el domingo», según admitió su inventor Charles-Gilbert Romme.

Los peores enemigos de Robespierre fueron los ateos militantes, los Enragés como Pierre-Gaspard Chaumette o Jacques-René Hébert, que desencadenaron el movimiento de descristianización en noviembre de 1793, y comenzaron a cerrar las iglesias de París o a transformarlas en «Templos de la Razón», con el lema «la muerte es un sueño eterno» fijado en las puertas de los cementerios. Robespierre condenó a «esos hombres que no tienen otro mérito que el de adornarse con un celo antirreligioso» y que «siembran la confusión y la discordia entre nosotros» (Club des Jacobins, 21 de noviembre de 1793). En su discurso a la Convención Nacional del 5 de diciembre de 1793, acusó a los descristianizadores de actuar secretamente para la contrarrevolución. En efecto, «las potencias extranjeras hostiles apoyan la descristianización de Francia como política que empuja a la Francia rural al conflicto con la República por razones religiosas y recluta así ejércitos contra la República en Vendée y en Bélgica». Explotando la violencia de los extremistas ateos militantes, estas potencias extranjeras tienen dos objetivos: «el primero, reclutar la Vendée, alienar a los pueblos de la nación francesa y utilizar la filosofía para la destrucción de la libertad; el segundo, perturbar la tranquilidad pública en el interior y distraer todas las mentes, cuando es necesario reunirlas para sentar las bases inconmovibles de la Revolución».

De nuevo en su «Informe contra el filosofismo y por la libertad de culto» (21 de noviembre de 1793), Robespierre volvió a fustigar los grotescos cultos a la Razón instituidos en las iglesias por fanáticos ateos:

«¿Con qué derecho vienen a perturbar la libertad de culto, en nombre de la libertad, y atacan al fanatismo con un nuevo fanatismo? ¿Con qué derecho degeneran los solemnes homenajes rendidos a la pura verdad, en eternas y ridículas travesuras? ¿Por qué se les ha de permitir jugar así con la dignidad del pueblo, y atar las campanas de la locura al cetro mismo de la filosofía?».

La Convención, dice, pretende «mantener la libertad de culto, que ha proclamado, reprimiendo al mismo tiempo a todos aquellos que abusan de ella para perturbar el orden público». Declara que se castigará severamente a quienes «persigan a los pacíficos ministros de culto».

«Hay hombres que, […] con el pretexto de destruir la superstición, quieren hacer una especie de religión del propio ateísmo. Cualquier filósofo, cualquier individuo puede adoptar la opinión religiosa que quiera. Cualquiera que quiera convertirlo en un crimen es un tonto; pero la figura pública, el legislador sería cien veces más tonto si adoptara tal sistema. La Convención Nacional lo aborrece. La Convención no es un escritor de libros, un autor de sistemas metafísicos, es un órgano político y popular, encargado de hacer respetar, no sólo los derechos, sino el carácter del pueblo francés. ¡No en vano proclamó la Declaración de los Derechos del Hombre [26 de agosto de 1789] en presencia del Ser Supremo [mencionado en el preámbulo]!

Se dirá que soy una mente estrecha, un hombre de prejuicios; qué sé yo, un fanático. Ya he dicho que no hablo ni como individuo ni como filósofo sistemático, sino como representante del pueblo. El ateísmo es aristocrático; la idea de un Gran Ser que vela por la inocencia oprimida y castiga el crimen triunfante, es popular. […] Este sentimiento está grabado en todos los corazones sensibles y puros; anima siempre a los más magnánimos defensores de la libertad. […] Repito: no tenemos que temer otro fanatismo que el de los hombres inmorales, sobornados por las cortes extranjeras para despertar el fanatismo, y dar a nuestra revolución el barniz de inmoralidad, que es el carácter de nuestros cobardes y feroces enemigos».

Los robespierristas vencen a los hebertistas. Tras haber fracasado en un proyecto de insurrección contra la Convención, Chaumette fue detenido, juzgado y ejecutado por «conspiración contra la República» y por «haber pretendido aniquilar cualquier tipo de moral, borrar toda idea de divinidad y fundar el gobierno francés sobre el ateísmo». En mayo de 1794, Robespierre ordenó borrar la mención «Templo de la Razón» (o cualquier denominación similar) del pórtico de las iglesias y grabar en su lugar «el pueblo francés reconoce la existencia del Ser Supremo y la inmortalidad del alma».

Robespierre justificó su oposición a la descristianización y su política religiosa en su último gran discurso, «sobre las relaciones de las ideas religiosas y morales con los principios republicanos» (7 de mayo de 1794), el texto más importante de Robespierre sobre esa cuestión[11].

«Toda institución, toda doctrina que consuele y eleve las almas debe ser acogida; rechazar toda la que tienda a degradarlas y corromperlas. Revivid, exaltad todos los sentimientos generosos y todas las grandes ideas morales que otros quisieron extinguir; reunid por el encanto de la amistad y por el vínculo de la virtud a los hombres que otros quisieron dividir. ¿Quién os ha dado, pues, la misión de anunciar al pueblo que la Divinidad no existe, oh vosotros que os apasionáis por esta árida doctrina, y que nunca os apasionáis por la patria? ¿Qué ventaja encontráis en persuadir al hombre de que una fuerza ciega preside sus destinos y golpea al azar el crimen y la virtud; que su alma es sólo un ligero soplo que se extingue a las puertas de la tumba?

¿La idea de su nada le inspirará sentimientos más puros y elevados que la de su inmortalidad? ¿Le inspirará más respeto por sus semejantes y por sí mismo, más devoción a la patria, más valor para desafiar la tiranía, más desprecio por la muerte o por la voluptuosidad? Tú que lamentas a un amigo virtuoso, ¡te gusta pensar que la parte más bella de sí mismo ha escapado a la muerte! Tú que lloras sobre el féretro de un hijo o de una esposa, ¿te consuela quien te dice que no queda de ellos más que un vil polvo? […] ¡Miserable sofista! ¿con qué derecho vienes a arrebatar a la inocencia el cetro de la razón para volver a ponerlo en manos del crimen, a echar un velo fúnebre sobre la naturaleza, a añadir desesperación a la desgracia, a hacer que el vicio se regocije y la virtud se entristezca, a degradar a la humanidad? […]

Vinculemos la moral a bases eternas y sagradas; inspiremos en el hombre este respeto religioso por el hombre, este sentimiento profundo de sus deberes, que es la única garantía de la felicidad social; alimentémoslo con todas nuestras instituciones; que la educación pública se oriente principalmente hacia este objetivo».

El 8 de junio, el rotundo éxito de la Fête de l’Être Suprême consagra la victoria de Robespierre. En un espectáculo escenificado por el pintor David, se quemó una gigantesca estatua que representaba el ateísmo y se descubrió la efigie de la Sabiduría. Se cantaron himnos a la deidad. Pero los sacerdotes y las referencias al catolicismo estuvieron ausentes. En este día, declaró Robespierre, el Ser Supremo, «ve a toda una nación que está combatiendo a todos los opresores de la humanidad, suspender el curso de sus heroicas labores para elevar sus pensamientos y sus votos hacia el Gran Ser que le dio la misión de emprenderla y la fuerza de ejecutarla».

«Él creó a los hombres para que se ayudaran y amaran mutuamente, y para que alcanzaran la felicidad por el camino de la virtud. Es Él quien puso el remordimiento y el miedo en el pecho del opresor triunfante, y la calma y el orgullo en el corazón del inocente oprimido. Es Él quien obliga al justo a odiar al malvado, y al malvado a respetar al justo. Es Él quien adorna el rostro de la belleza con modestia, para hacerla aún más bella. Es Él quien hace palpitar de ternura y alegría las entrañas maternas. Es Él quien baña con lágrimas deliciosas los ojos de un hijo apretado contra el pecho de su madre. Es Él quien acalla las pasiones más imperiosas y tiernas ante el amor sublime de la patria. Es Él quien cubrió la naturaleza de encantos, riquezas y majestad. Todo lo bueno es obra suya, o es Él. El mal pertenece al hombre depravado que oprime o deja oprimir a sus semejantes. El autor de la naturaleza une a todos los mortales en una inmensa cadena de amor y felicidad».

En general, el culto al Ser Supremo fue acogido con entusiasmo en la mayoría de las regiones de Francia. El pueblo francés estaba cansado de la guerra civil y deseoso de reconciliarse bajo los auspicios de Dios. Desgraciadamente, dos días después, la Ley del «22 Prairial» (10 de junio de 1794) aceleró los juicios de los sospechosos de conspiración contra la República, y abrió el breve periodo de lo que se llamará el Gran Terror.

La política religiosa de Robespierre pesó mucho en las motivaciones del complot de los Termidorianos contra él. Le acusaban de aspirar al cargo de Gran Pontífice.

La víspera de su muerte (28 de julio de 1794), a la edad de 36 años, Robespierre declaró:
«¡Oh franceses! ¡Oh compatriotas míos! ¡No dejéis que vuestros enemigos, con sus doctrinas desoladoras, degraden vuestras almas y enerven vuestras virtudes! ¡No, Chaumette, no! La muerte no es «un sueño eterno». ¡Ciudadanos! Borrad de la tumba ese lema, grabado por manos sacrílegas, que extiende sobre toda la naturaleza un crespón fúnebre, quita a la inocencia oprimida su apoyo y afrenta la benéfica dispensación de la muerte. Inscribe más bien en ella estas palabras: ¡La muerte es el comienzo de la inmortalidad!»

Laurent Guyénot, 5 de abril de 2020

Fuente: https://www.unz.com/article/enshrining-god-in-the-constitution-robespierres-great-idea/

Traduccion original ASH para RED INTERNACIONAL

 

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NOTAS

[1] Richard Dawkins, in The God Delusion, Houghton Mifflin, 2006, p. 51.

[2] Jean-Clément Martin, Robespierre, la fabrication d’un monstre, Perrin, 2016Otros historiadores franceses recientes que han dibujado una imagen bastante positiva de Robespierre son Jean-Philippe Domecq, Robespierre, Robespierre, dernier temps, Folio/Histoire, 2011 y Cécile Obligi, Robespierre. La probité révoltante, Belin, 2012.

[3] Jean-Philippe Domecq, Robespierre, dernier temps, Folio/Histoire, 2011, p. 27-30

[4] Mi presentación debe mucho a Henri Guillemin, Robespierre, Politique et mystique, Seuil, 1987.

[5] Citado en Ernst Kantorowicz, L’empereur Frédéric II, Gallimard, 1987 (1^st German ed. 1927), pp. 451-452.

[6] Jerry Brotton, The Renaissance Bazaar: From the Silk Road to Michelangelo, Oxford UP, 2010, pp. 66-67.

[7] Citado en Jan Assmann, Religio Duplex: How the Enlightenment Reinvented Egyptian Religion, Polity Press, 2014, p. 59.

[8] Albert Lantoine, Un précurseur de la franc-maçonnerie. John Toland (1670–1722), suivi de la traduction française du Pantheisticon de John Toland, Éditions E. Nourry, 1927.

[9] Auguste Valmorel, Œuvres de Robespierre, 1867 (sur fr.wikisource.org), p. 71

[10] Henri Guillemin, Robespierre, Politique et mystique, Seuil, 1987, p. 351.

[11] Una traducción de su discurso puede ser encontrada en P. H. Beik (eds), The French Revolution: The Documentary History of Western Civilization. Palgrave Macmillan, 1970, pero yo lo he traducido directamente del francés.