La cuna árabe de Sión: Moisés, Mahoma y el wahabismo-sionismo – por Laurent Guyenot

 

Cuando Yahvé residía en un volcán de Arabia

«Yahvé vino del Sinaí» (Deuteronomio 33:2; Salmos 68:18). Es en el Sinaí donde Moisés se encuentra por primera vez con Yahvé; es de vuelta al Sinaí donde Moisés saca al pueblo de Yahvé de Egipto; y es desde el Sinaí desde donde, dos años más tarde, por orden de Yahvé de nuevo, Moisés parte con ellos a la conquista de un trozo del Creciente Fértil.

Pero ¿dónde está el Sinaí, con su monte Horeb? El Éxodo lo sitúa inequívocamente en la tierra de Madián. Tras huir «a territorio madianita», Moisés es hospedado por «un sacerdote de Madián con siete hijas» (2:15-16). Aceptó quedarse allí con aquel hombre, «que le dio a su hija Séfora en matrimonio» (2:21). El suegro de Moisés se llama Reuel en Éxodo 2:18, pero Jetro en Números 3:1, «Hobab hijo de Reuel el madianita» en Números 10:29 y «Hobab el ceneo» en Jueces 1:16. Le llamaremos Jetro, su nombre más popular. Su hija Séfora dio a Moisés dos hijos: Gersón (2:22) y Eliezer (18:4). Mientras apacentaba los rebaños de su suegro, Moisés se encontró cerca del monte Horeb, «al otro lado del desierto» (3:1), donde oyó que Yahvé le llamaba por su nombre. Implícitamente, el Sinaí está en Madián.

¿Y dónde está Madián? Los autores griegos la sitúan unánimemente en el noroeste de Arabia, en la orilla oriental del golfo de Aqaba. Incluso el apóstol Pablo, que pasó tres años en Arabia, sabía que «el Sinaí es una montaña en Arabia» (Gálatas 4:25). No fue hasta el siglo IV cuando se situó erróneamente el Sinaí bíblico en la península egipcia, probablemente por razones geopolíticas (Egipto estaba bajo el control del Imperio Romano, a diferencia de Arabia, bajo influencia persa). Pero situar el Sinaí bíblico al oeste del golfo de Aqaba no tenía ningún sentido, ya que esa región siempre había pertenecido a Egipto (la arqueología lo ha confirmado). ¿Por qué iban a establecerse allí los israelitas perseguidos por el ejército egipcio? Lo mismo puede decirse de la anterior huida de Moisés de Egipto como asesino en busca y captura. No importa si estas historias son ciertas o no: la cuestión es que sus autores no podrían haber situado el Sinaí y el monte Horeb en territorio egipcio.

Entonces, ¿por dónde cruzaron los israelitas el Mar Rojo? Probablemente por ningún sitio: el «Mar Rojo» bíblico es una traducción errónea procedente de la Septuaginta griega. En hebreo, estas aguas se denominan simplemente Yam Suph (23 veces), que significa «Mar de Juncos», y sugiere una masa de agua dulce poco profunda, que Yahvé simplemente «secó» ante los israelitas, según Josué 2:10. Podría estar en cualquier parte, en esta tierra de ramblas efímeras.

La ubicación exacta del monte Horeb o del monte Sinaí (ambos nombres se utilizan indistintamente) puede deducirse de los fenómenos presenciados allí por los israelitas:

«se oyeron truenos y relámpagos, densas nubes sobre la montaña y un toque de trompeta muy fuerte; y, en el campamento, todo el pueblo tembló. Entonces Moisés sacó al pueblo del campamento para ir al encuentro de Dios; y se apostaron al pie del monte. El monte Sinaí estaba completamente envuelto en humo, porque Yahvé había descendido sobre él en forma de fuego. El humo se elevaba como el humo de un horno y todo el monte temblaba violentamente. Las trompetas sonaban cada vez más fuerte. Moisés habló, y Dios le respondió entre truenos» (Éxodo 19:16-19).

Si el monte Horeb tiembla como un volcán, retumba como un volcán, humea como un volcán y escupe fuego como un volcán, entonces debe ser un volcán. La región de Madián, en el noroeste de Arabia, es una zona volcánica, a diferencia del Sinaí egipcio. En la Edad Media aún se tenía constancia de actividad volcánica[1]. Un candidato probable es Jabal Maqla, que forma parte de la cordillera de Jabal al-Lawz, en el noroeste de Arabia Saudí. Su cima, de casi 2.500 metros, está formada por rocas metamórficas de origen volcánico.

El explorador Charles Beke fue uno de los primeros estudiosos modernos en señalar que el monte Sinaí debía ser un volcán (Mount Sinai a Volcano, 1873) y en situarlo en Arabia (Sinai in Arabia and of Midian, 1878). En 1910, el orientalista y explorador checo Alois Musil añadió nuevos argumentos, que a su vez inspiraron a otros investigadores y estudiosos[2]. La candidatura de Jabal al-Lawz ha obtenido el apoyo de un número creciente de estudiosos, entre ellos Hershel Shanks, editor de la Biblical Archaeology Review, y Frank Moore Cross, profesor de hebreo en Harvard. Lo que en un principio fue un debate académico confidencial comenzó a popularizarse en la década de 1990, en libros de aventureros como Larry Williams[3], o Howard Blum[4], y documentales como «En busca del verdadero monte Sinaí» o «En busca del monte Sinaí-Montaña de Fuego»).

Recientemente han aparecido dos nuevos libros, uno de un cristiano evangélico, Joel Richardson (Mount Sinai in Arabia), y otro de un rabino judío, Alexander Hool (Searching for Sinai). Y en 2018, la Doubting Thomas Research Foundation ha lanzado un par de sitios web, SinaiInArabia.com y jabalmaqla.com, dedicados a presentar las pruebas completas del Sinaí árabe. Ha producido el mejor documental hasta la fecha, «Encontrando la Montaña de Moisés: El verdadero Monte Sinaí en Arabia Saudí».

NEOM y el acuerdo secreto saudí-israelí   

Hasta ahora, el clan real de los Saud, aunque es consciente de poseer el verdadero Sinaí y los restos arqueológicos que lo rodean, ha prohibido su acceso a aventureros y arqueólogos extranjeros. Pero pronto podría convertirse en un problema en la guerra de los lugares sagrados en Oriente Próximo. Durante su ocupación del Sinaí egipcio entre 1967 y 1982, los israelíes emprendieron allí una intensa pero infructuosa búsqueda arqueológica; la alternativa árabe para la Montaña de Dios no puede dejarles indiferentes. Está en juego un enorme poder simbólico. Como todo lo bíblico, la cuestión tiene implicaciones geopolíticas de gran alcance a los ojos de los señores de Sión. Por no hablar de las perspectivas financieras. La introducción de Joel Richardson a su Monte Sinaí en Arabia parece un panfleto turístico dirigido a los adoradores de Yahvé de todo el mundo:
«Este fue el mismo lugar donde Dios mismo ‘descendió’. […] Se trata de una montaña literalmente empapada de historia divina. […] Visitar Jebel al-Lawz […] fue la experiencia más conmovedora y edificante de mi vida. […] Ha llegado el momento. Dentro de la soberanía de Dios, creo plenamente que ha llegado la época en la que Jebel al-Lawz se abrirá por fin por completo no sólo a los arqueólogos, sino al mundo entero».
La creciente popularidad del Sinaí árabe no puede ser ajena al proyecto NEOM anunciado en octubre de 2017 por el príncipe heredero saudí Mohammad bin Salman: una megaciudad y zona económica transnacional de alta tecnología y ultraconectada, con una extensión de 10.230 millas cuadradas (aproximadamente el tamaño de Massachusetts), que resulta corresponder aproximadamente a la antigua Midian. NEOM, que funcionará bajo un régimen jurídico específico orientado a un estilo de vida occidental y aislado de la ley islámica, también se centrará en el turismo de lujo. Richardson espera que Jebel al-Lawz forme parte de la atracción:

«Si continúan los planes actuales, el Reino Saudí se abrirá pronto al turismo por primera vez en su historia. ¿Está actuando la mano soberana de Dios? […] En la actual atmósfera de creciente incredulidad, el mismo Dios que descendió sobre la montaña ante multitudes ha ordenado que ahora emerja de las relativas sombras para ser maravillado por una multitud aún mayor»[5].

Israel, cuya ciudad de Eilat estará a sólo unos kilómetros con acceso directo por barco, es uno de los principales —aunque discretos— interesados en el megaproyecto. Un periodista del Jerusalem Post afirma haber visto:

«correspondencia entre diplomáticos árabes y empresarios israelíes que confirma que hay conversaciones en curso sobre cooperación económica, y varias empresas israelíes ya están vendiendo herramientas de ciberseguridad al gobierno saudí».

Esta empresa conjunta, comenta el periodista israelí, es «un golpe al boicot de décadas de la Liga Árabe al Estado judío». De hecho, la legendaria enemistad saudí-israelí se está transformando rápidamente en una alianza abierta para el control de Oriente Medio a expensas de Irán. MBS puede estar ahora revirtiendo 70 años de boicot saudí a Israel, diciendo: «Los judíos tienen derecho a su propia tierra».

Lo que desencadenó este romance fue la poción de amor nº 11-S. Esta sofisticada operación de falsa bandera orquestada por los neoconservadores criptosionistas llevaba incorporado un dispositivo para chantajear a Arabia Saudí para que se alineara (o, digamos, para obligar a los saudíes a purgar sus elementos antiisraelíes): además de Osama bin Laden, 15 de los 19 presuntos secuestradores eran saudíes. Eso era un mensaje en sí mismo, y David Wurmser lo martilleó con un artículo en el Weekly Standard del 29 de octubre de 2001, titulado: «La conexión saudí: Osama bin Laden está mucho más cerca de la familia real saudí de lo que crees». Se escribieron muchos libros y artículos con la misma línea[6]. La presión aumentó cuando el New York Times, el 26 de julio de 2003, reveló que se había censurado en el Informe de la Comisión del 11-S una sección de 28 páginas en la que se detallaba la posible implicación de funcionarios saudíes concretos. Uno de los hombres clave en esta operación de chantaje fue el senador Bob Graham, cuñado de la propietaria del Washington Post, Katharine Graham (nacida Meyer), con su libro[7] y sus entrevistas, especialmente en Democracy Now. Para cualquiera que sepa que Bin Laden no tuvo nada que ver con el 11-S, debería ser obvio que las 28 páginas «censuradas» del informe de la Comisión del 11-S son una farsa como el resto del mismo, parte integrante de la falsa bandera para chantajear a Arabia Saudí para que adopte una nueva política favorable a Israel.

Fue eficaz, a juzgar por el buen trabajo que los saudíes han hecho por Israel en la última década, dirigiendo a sus yihadistas contra Libia y Siria. «Se dice que Israel trabaja con Arabia Saudí en un plan de ataque contra Irán», según The Times of Israel, 17 de noviembre de 2013. La guerra de los Saud en Yemen, dirigida contra el movimiento Houthi Ansarullah, mayoritariamente chií e israelófobo («Muerte a Israel, maldición a los judíos», dice su eslogan), es otra prueba de su disposición a servir a Sión. El 26 de octubre de 2017, Mohammad bin Salman declaró que su guerra contra Yemen consiste en impedir la creación de otro Hezbolá en Oriente Medio. Irán está justificadamente preocupado por esta nueva alianza, como se puede ver en este debate de Press TV de 2017.

Algunos creen que la alianza secreta saudí-israelí se remonta en realidad a la fundación misma de Arabia Saudí. Al menos, se puede argumentar con firmeza que la creación de Arabia Saudí por Gran Bretaña a principios del siglo XX encajaba en la agenda sionista (lea «Cómo el sionismo ayudó a crear el reino de Arabia Saudí»). Creados y mantenidos por las mismas fuerzas anglosionistas, ambos Estados están destinados a desaparecer juntos, opina el jeque Imran Hosein. Pero el plan sionista es cumplir la promesa de Yahvé a Abraham (que los judíos consideran generalmente una promesa a los judíos): «A tu descendencia le doy esta tierra, desde el río de Egipto hasta el gran río, el Éufrates» (Génesis 15:18-21). Lo que, por supuesto, significa que el norte de Arabia debe caer algún día bajo control israelí. Que es de lo que NEOM puede tratar realmente. Los signos de una agenda oculta del «Gran Israel» están por todas partes, incluso en titulares como el de Haaretz «Antes del Islam: Cuando Arabia Saudí era un reino judío», un ejemplo perfecto de la propensión de los israelíes a utilizar hallazgos arqueológicos insignificantes o fraudulentos para apoyar su arrogancia imperial.

De hecho, existen rumores de que tanto Muhammad ibn Saud (1710-1765), fundador de la dinastía Saud, como su socio Muhammad ibn Abd-al-Wahhab (1703-1792), fundador del wahabismo, eran judíos de antigua estirpe. Las Memorias de un espía británico llamado Hempher, dadas a conocer en 1888 por el almirante otomano Ayyub Sabri Pasha, afirman que Abd-al-Wahab procedía de una familia de Dönmeh, y que su reforma contó con el apoyo encubierto de los británicos como parte de una estrategia para fomentar la división dentro del islam y desestabilizar el dominio otomano. Esta fuente se toma en serio en un informe de la Inteligencia Militar iraquí fechado en 2002 y titulado «El surgimiento del wahabismo y sus raíces históricas», traducido por el Departamento de Defensa de Estados Unidos. El informe iraquí también hace referencia a otras fuentes árabes que afirman que ibn Saud descendía de un comerciante judío de Basora. Estas afirmaciones tienen mucho eco en el mundo islámico. Es especialmente común entre los chiíes iraníes considerar que «el wahabismo tiene sus raíces en el judaísmo», como declaró recientemente un alto general iraní[8]. En efecto, los wahabíes parecen movidos por el mismo demonio sanguinario que habló a Moisés, Josué y Elías, un punto adecuadamente ilustrado por su furia contra Baal, la némesis bíblica de Yahvé, cuyo antiguo templo en Palmira el Estado Islámico voló en 2015.

Aunque los orígenes criptojudíos del wahabismo y/o de la dinastía Saud parecen imposibles de autentificar, no son inverosímiles. Ha habido poderosas comunidades judías en Arabia desde tiempos muy antiguos. En la época del profeta Mahoma, escribe Gordon Newby en A History of the Jews of Arabia, «los judíos estaban presentes en todos los ámbitos de la sociedad árabe. Había mercaderes judíos, beduinos judíos, agricultores judíos, poetas judíos y guerreros judíos. Los judíos vivían en castillos y en tiendas. Hablaban tanto árabe como hebreo y arameo»[9]. Llevaban nombres árabes y su organización tribal no difería de la de otros árabes. Muchos se convirtieron al islam a lo largo de los siglos, pero es posible que algunos mantuvieran cierta judeidad secreta. «La comunidad judía más poderosa con la que tuvo que tratar Mahoma fue la de Khaybar, a cien millas al norte de Medina. En el siglo XII, todavía había 50.000 judíos en esa región, según el viajero judío Benjamín de Tudela. Salían a saquear y capturar botines de tierras lejanas junto con los árabes, sus vecinos y aliados»[10]. En 1875, Charles Montagu Doughty descubrió que se habían convertido en «musulmanes por fuera, pero, en secreto, en judíos crueles que no permiten que ningún extraño se introduzca entre ellos»[11]. Itzhak Ben-Zvi postula una forma de criptojudaísmo para explicar la simultaneidad del declive de la judería del norte de Arabia y el ascenso de los wahabíes[12].

La cuna arábiga del judaísmo        

La cuestión de los orígenes judíos de los Saud pertenece al tema más amplio de los vínculos entre el judaísmo, el islam y Arabia. En el resto de este artículo, presentaré las abrumadoras pruebas del origen árabe de los israelitas y, a continuación, las pruebas igualmente abrumadoras del origen judío del islam y el modelo mosaico de su conquista de Siria. Conectando estos dos cuadros, obtendremos una perspectiva más amplia de la profunda corriente cultural que se ha ido extendiendo desde el desierto de Arabia desde los tiempos de Moisés.

En primer lugar, volvamos a la historia de Moisés. Como he dicho en un artículo anterior, el consenso general de los eruditos es que la primera compilación del Tanaj data del período exílico. Pero la propia historia del Éxodo es mucho más antigua y, aparte de milagros y revelaciones, tiene visos de verosimilitud histórica. Sin embargo, el nombre «israelitas» debe de ser anacrónico, ya que el reino llamado Israel existía mucho antes de que los judíos se convirtieran al yahvismo. La Biblia indica que los «israelitas» fueron llamados «hebreos» por los egipcios (14 veces en Éxodo) y por los filisteos (8 veces en 1Samuel), término empleado también con el significado vulgar de «bandidos» o «ladrones» en Isaías 1:23 y Oseas 6:9.[13] Es posible que ese nombre sea idéntico al de los Habirus mencionados en las tablillas de Amarna descubiertas en Egipto Medio, enviadas desde Canaán en algún momento del segundo milenio a.C. para implorar la pronta ayuda del faraón contra las tribus nómadas de Habirus[14]. Probablemente, la multitud de emigrantes de Moisés no fue la primera oleada de Habirus que codició Canaán, y desde luego no fue la última.

Canaán era una región próspera, a diferencia de las tierras más pobres de su franja meridional. Sus habitantes, a quienes la Biblia retrata como detestables idólatras, eran miembros de una civilización tecnológica y culturalmente avanzada, organizada en ciudades-estado, que producían trigo, vino, aceite y otros productos valiosos en grandes cantidades. Según el informe de los jefes tribales enviados por Moisés en reconocimiento, «En efecto, mana leche y miel. […] Al mismo tiempo, sus habitantes son un pueblo poderoso; las ciudades están fortificadas y son muy grandes» (Números 13:27-28).

Se suele considerar que el paradigma bíblico de la relación entre judíos y árabes se resume en la historia del Génesis de los hermanastros Isaac e Ismael. Pero, de hecho, el relato del Éxodo sobre la interacción de los israelíes con los madianitas, un pueblo seminómada conocido por su gran habilidad para domesticar camellos y por su amplia actividad comercial, ofrece un trasfondo más revelador[15].

Como en un palimpsesto, la narración que presenta a Moisés como el verdadero descubridor de Yahvé parece estar escrita sobre una historia más antigua que presenta a Yahvé como un dios madianita adoptado por Moisés de su suegro, de quien se dice que era un «sacerdote» (kohen). El Éxodo insinúa que el monte Horeb ya era conocido como «tierra santa» (3:5) cuando Moisés se acercó a él. Y la Biblia insiste tanto en que casarse con una mujer no israelita lleva a adoptar sus dioses que podemos aplicarlo a Moisés, sobre todo porque es la mujer madianita de Moisés la que, «tomando un pedernal, […] cortó el prepucio de su hijo» para aplacar la ira de Yahvé contra su marido (Éxodo 4:24-26).

En Éxodo 18, tras sacar a su pueblo de Egipto y establecer su campamento en el desierto madianita, «Moisés salió al encuentro de su suegro, se inclinó ante él y lo besó». Entonces Jetro «ofreció un holocausto y otros sacrificios a Dios; y Aarón y todos los ancianos de Israel vinieron y comieron con el suegro de Moisés en presencia de Dios» (18:7-12). Aquí es Jetro quien actúa como sacerdote de Yahvé, mientras que Moisés y Aarón son meros invitados a la ceremonia. Poco después, cuando Moisés se siente abrumado por la tarea de gobernar solo a un gran número de personas, es Jetro quien, de nuevo con la autoridad de un sacerdote de Yahvé, le aconseja que instituya a los Jueces; «Moisés siguió el consejo de su suegro e hizo lo que le dijo» (18:19-25). Moisés necesita entonces que su suegro le guíe hasta Canaán, diciéndole: «Tú sabes dónde podemos acampar en el desierto, y por eso serás nuestros ojos. Si vienes con nosotros, compartiremos contigo las bendiciones que Yahvé nos conceda» (Números 10:31-32). Por Jueces 1:16, sabemos que el suegro de Moisés estuvo de acuerdo y «marchó con los hijos de Judá».

La suma de todos estos relatos sugiere que el culto a Yahvé se originó entre los madianitas. Esta hipótesis fue formulada por primera vez en alemán por Friedrich Wilhelm Ghillany en 1863[16], y luego en inglés por Karl Budde en 1899[17]. La teoría ha ganado un amplio apoyo, y hoy es presentada de forma convincente por el erudito suizo Thomas Römer[18]. No implica necesariamente que los hebreos sólo adoptaran a Yahvé bajo la guía de Moisés: cuando Yahvé ordena a Moisés que diga a su pueblo en Egipto: «Yahvé, el dios de vuestros antepasados, se me ha aparecido» (3:16), la implicación es más bien que está hablando con los madianitas. La situación es históricamente plausible, ya que se sabe que tribus nómadas emigraron a los pastos de los distritos fronterizos de Egipto, desde donde podrían ser puestos a trabajar para cualquier gran operación de construcción[19].

La innovación más significativa de Moisés para el culto madianita, al parecer, fue proporcionar a Yahvé movilidad, gracias al Arca y al Tabernáculo, una lujosa tienda chapada en oro (utilizando el oro robado a los egipcios), cuyas especificaciones detalladas se dan en Éxodo, capítulos 25 a 31. En adelante, es en esta tienda donde Moisés —lo creas o no— hablaría con Yahvé «cara a cara, como un hombre habla con su amigo» (33:11). Esa deslocalización de Yahvé puede considerarse la primera etapa del largo proceso que acabará convirtiendo a Yahvé de una deidad que habitaba en un volcán en el omnipresente «Dios del Cielo y de la Tierra».

Sin embargo, Yahvé permanecería mucho tiempo unido al cráter volcánico del que emergió por primera vez a este mundo. Había guiado a los israelitas desde Egipto, «de día en una columna de nube para mostrarles el camino, y de noche en una columna de fuego para alumbrarles» (13:21), como por una visión de sí mismo como volcán. En vísperas de la migración del Sinaí a Canaán, se tiene la vaga idea de que no abandonará realmente su montaña, sino que «enviará un ángel» para guiar a Moisés (Éxodo 23:20)[20]. Siglos después del Éxodo, el profeta Elías peregrina durante 40 días al «monte de Dios, al Horeb», donde, tras un huracán, un terremoto y una erupción de fuego, recibe la palabra de Dios (1Reyes 19). Yahvé sigue llamándose El Shaddai, que posiblemente signifique «el dios de la montaña» (Génesis 17:1, Éxodo 6:2-3)[21]. Su adicción al «agradable olor» de la carne carbonizada, conocida como holocaustos (Génesis 8:21), puede atribuirse a sus genes volcánicos. Y definitivamente mantiene un carácter volcánico en todo momento: es «un fuego consumidor» (Deuteronomio 4:24), del que se espera en visiones proféticas que «brille como un horno» y «prenda fuego» a todos los malhechores (Malaquías 3:19).

Otros pueblos abrahámicos

Según Génesis 25:2-4, los madianitas son descendientes de Abraham por su segunda esposa, Cetura. Por tanto, son herederos de la alianza abrahámica, al igual que los ismaelitas, descendientes de Abraham por su siervo Agar. En realidad, madianitas e ismaelitas se confunden más o menos en Génesis 37, donde se dice que José fue vendido por madianitas a ismaelitas que lo llevaron a Egipto (37:28), y luego que «los madianitas lo habían vendido en Egipto» (37:36).

Además de con los madianitas, los israelitas se relacionan con una serie de pueblos en su camino hacia Canaán, entre los que destacan los moabitas, los edomitas (o idumeos) y los amalecitas. Aunque practican la agricultura en torno a encrucijadas urbanizadas, todos estos pueblos son en su mayoría pastores y comerciantes seminómadas. Todos ellos aparecen como descendientes de Abraham en el Génesis: Moab es sobrino de Abraham (19:31-38), Edom o Esaú es nieto de Abraham (25:25) y Amaleq es nieto de Esaú (36:12). El parentesco no rima necesariamente con la amistad. En el Deuteronomio se dice a los israelitas: «No debéis considerar detestable al edomita, porque es vuestro hermano» (23:8), pero los moabitas deben ser excluidos de la comunidad hasta la décima generación (23:4-5). En cuanto a los amalecitas, que «ocupan la zona del Negueb» según Números 13:29, merecen ser erradicados de la faz de la tierra según 1Samuel 15:2.

En Jueces 1:16, al suegro de Moisés se le llama ceneo y no madianita. Generalmente se asume que los ceneos eran una tribu dentro de la nación más grande de los madianitas, y que los israelitas tenían una alianza especial con los ceneos, más que con los madianitas en su conjunto. El nombre de los ceneos significa en realidad «herreros» o «trabajadores del hierro», y tiene sentido que esa gente adorara a un volcán. Las tribus de herreros eran nómadas porque sus habilidades eran necesarias en una zona muy amplia. Eran objeto de temores supersticiosos, porque el arte de trabajar el metal se asocia con la magia. Curiosamente, el nombre de los ceneos (Qayn en hebreo) es idéntico al de Caín, cuyos descendientes se describen en Génesis 4 como «vagabundos inquietos» que vivían en tiendas, inventores del trabajo del hierro, fabricantes de instrumentos musicales metálicos y protegidos de todo mal por una marca misteriosa. La historia original de Caín y Abel debió de proceder de un pueblo que reivindicaba a Caín como antepasado suyo[22], ya que el tercer hermano, Set, parece ser una adición secundaria (los nombres de sus hijos en Génesis 5:6-32 son una copia de los nombres de los hijos de Caín en Génesis 4:17-18). Otras tradiciones bíblicas pueden derivar del folclore ceneo, según Hyam Maccoby[23].

Según 1Crónicas 2:55, los ceneos son «descendientes de Hamat, padre de la casa de Recab». Esto hace que los ceneos sean idénticos o parientes de los recabitas. Jonadab, hijo de Recab, está al lado del general yahvista judío Jehú cuando éste extermina a los sacerdotes de Baal en el reino septentrional de Israel (2Reyes 10). El profeta Jeremías elogia a los recabitas por su fidelidad a Yahvé y a su antepasado, que les ordenó no «beber vino, ni construir casas, ni sembrar semillas, ni plantar viñas, ni poseerlas, sino [vivir] en tiendas toda vuestra vida» (Jeremías 35:6-7). Benjamín de Tudela menciona a los recabitas en Arabia en el siglo XII, y varios exploradores aún los encuentran allí a principios del siglo XIX[24].

Los ceneos y los recabitas son los únicos pueblos, además de los israelitas, que se presentan sistemáticamente en términos benévolos en la Biblia. Saúl perdonó a los ceneos cuando exterminó a los amalecitas entre los que vivían, porque, les dijo, «actuasteis con amor fiel hacia todos los israelitas cuando subían de Egipto» (1 Samuel 15:6). Cuando David «envió partes del botín a los ancianos de Judá, ciudad por ciudad», parte de él va a parar a «las ciudades de los ceneos» (1Samuel 30:26-29)[25]. En cambio, el resto de los madianitas son presentados negativamente desde el principio de la conquista de Canaán. En Números 31, se culpa a los madianitas que habitan en la tierra de Moab de incitar a los israelitas a casarse con los moabitas, lo que atrae sobre ellos «la venganza de Yahvé». Moisés formó un ejército para masacrar a todos los madianitas. (Sin embargo, en Jueces 6, los madianitas siguen siendo un pueblo poderoso, aliado con los amalecitas para oprimir a los israelitas).

Por último, hay que mencionar a los benjaminitas. Aunque se presentan como una de las doce tribus, los últimos capítulos de Jueces (19 a 21) los muestran en guerra con las otras once tribus. Benjamín significa Ben Yamin, o «hijo de Yemen». ¿Significa eso que procedían de Yemen, la parte suroccidental de Arabia? No es seguro, ya que Yemen significa «sur». Pero es una gran posibilidad. Hay una presencia judía muy antigua en Yemen, que se remonta al menos al Reino Himyarita que controlaba Arabia desde el principio de nuestra era o antes. Se cree que el rey de Himyar se convirtió al judaísmo en 380 y que, en el siglo VI, el último rey judío, Yûsuf Dhû Nuwâs, desencadenó una gran masacre de cristianos, pero cayó a su vez cuando el rey cristiano etíope invadió Yemen. Las fechas y los detalles de esta historia son inciertos, y el origen de los judíos yemeníes (la mayoría de ellos reubicados en Israel en 1949-50) sigue siendo en parte misterioso. Según una de sus leyendas, descendían de la unión del rey Salomón y la reina de Saba. Según otra, habían emigrado de Israel antes de la destrucción del Primer Templo y se habían negado a regresar del exilio en tiempos de Esdras[26]. Los estudios genéticos demuestran que están estrechamente emparentados con otros grupos judíos, y los estudios lingüísticos demuestran que el hebreo yemení es arcaico[27].

En conclusión, hemos encontrado abundantes pruebas bíblicas de que Yahvé era originalmente un dios madianita, quizá adorado especialmente por los ceneos y los recabitas, y de que los presentados como «israelitas» proceden de Arabia (hubieran pasado o no algún tiempo en el este de Egipto). También hay pruebas extrabíblicas de una conexión muy antigua entre judíos y árabes. Las tres tribus judías que residían en Yathrib (Medina) en la época de Mahoma afirmaban que llevaban viviendo en el Hiyaz desde los tiempos de Moisés. El orientalista David Samuel Margoliouth creía que su presencia podía ser muy antigua. También sostenía que muchos nombres hebreos, incluido el de Yahvé, eran árabes, y que el Libro de Job, entre otros relatos bíblicos, «procede ostensiblemente de Arabia»[28].

La historia de José le parece totalmente árabe a Kamal Salibi, profesor de historia y arqueología en Beirut. En La Biblia vino de Arabia (1985), propone una hipótesis radical: reubica en Arabia Occidental todos los topónimos bíblicos y, por tanto, toda la historia bíblica, desde Abraham hasta Salomón, pasando por Moisés. El investigador egipcio Ashraf Ezzat llega a una conclusión similar en su libro Egypt Knew no Pharaohs nor Israelites. Esas teorías no me parecen muy sólidas, pero las pruebas del origen árabe del yahvismo, matriz de la cultura judía, son abrumadoras.

La cuna judaica del Islam

Antes he mencionado la tesis de que el wahabismo es una creación judía. Pero, ¿no fue el propio islam una creación judía desde el principio? La influencia del judaísmo en Mahoma es incuestionable. Se refleja en muchas referencias coránicas a Moisés (Musa), Abraham (Ibrahim), José, David, Jonás, Salomón y otras figuras bíblicas. Se dedican surahs enteros a leyendas bíblicas, «a menudo con adornos midráshicos postbíblicos presumiblemente recogidos de tradiciones orales judías locales», escribe el profesor Mark Cohen en A History of Jewish-Muslim Relations. «La mayoría de los eruditos coinciden en que, desde el principio, Mahoma dio por sentado que los judíos acudirían en masa a su predicación y lo reconocerían como su propio profeta, de hecho, el último o ‘sello’ de los profetas»[29]. Rezaba hacia Jerusalén, adoptaba las prohibiciones de los judíos y ayunaba en los mismos días. Se casó con una mujer de los Banu an-Nadir, una de las dos tribus judías más ricas de Yathrib (Medina), considerada de origen sacerdotal, lo que le sitúa en una posición que recuerda asombrosamente a la de Moisés al casarse con la hija de un sacerdote madianita.

Se supone que las tribus judías de Yathrib «procedían de una migración de sacerdotes a Arabia algún tiempo después de la destrucción del Segundo Templo», explica Gordon Newby, autor de una respetada Historia de los judíos de Arabia. «La presencia de una influencia sacerdotal [judía] en Arabia ayudará a explicar la plétora de tradiciones escatológicas atribuidas a los judíos en la literatura islámica o utilizadas por los exégetas musulmanes basándose en escritos judíos»[30]. Según Newby, «el islam se desarrolló sobre el trasfondo de una Arabia fuertemente bajo la influencia del judaísmo».

«El islam y el judaísmo en Arabia durante la vida de Mahoma operaban en la misma esfera del discurso religioso: se discutían las mismas cuestiones fundamentales desde perspectivas similares; los valores morales y éticos eran parecidos; ambas religiones compartían los mismos personajes religiosos, historias y anécdotas. Podemos ver esto cuando observamos el contexto implícito del mensaje coránico. No hay ninguna expectativa de que las historias que llamamos bíblicas fueran algo familiar para los oyentes árabes. […] Las expectativas de Mahoma de que podría convertir a los judíos a su punto de vista no eran irrazonables. Está claro que Mahoma no pensaba que estaba iniciando una ‘nueva’ religión sino, más bien, restaurando y reformando la herencia abrahámica entre los judíos y cristianos de Arabia»[31].

Según el historiador francés del Islam Alfred-Louis de Prémare, «toda la información disponible, de cualquier origen (siríaco, armenio o griego), indica que Mahoma fue el iniciador de la conquista árabe de Palestina. La orientación inicial de la oración hacia la Ciudad Santa así lo atestigua (fue reorientada hacia La Meca en el siglo VIII)[32]. Al igual que la conquista israelita diez siglos antes, la conquista árabe fue una forma de razzia. Apeló a la codicia de botín de círculos cada vez más amplios de árabes», en palabras del historiador del Islam Hichem Djait. «Casi todos los árabes que participaron en las guerras de conquista se enriquecieron con el botín, hasta el punto de que podemos decir que el botín se convirtió en el incentivo de la conquista»[33]. Al igual que los israelitas, tenían una fuerte conciencia étnica: el Profeta y la mayoría de sus compañeros, así como todos los califas hasta el siglo XIII, procedían de una única tribu árabe, los Quraych, que ya controlaban el santuario de La Meca en tiempos preislámicos.

El contexto era sorprendentemente similar al de la conquista bíblica de Canaán. Moisés había aprovechado la lucha de siglos entre Egipto y Asiria por el control de Siria. Mahoma y sus sucesores aprovecharon la guerra entre los imperios persa y bizantino por el control del mismo territorio. Estas guerras bizantino-sasánidas habían agotado los recursos militares de ambos imperios y reavivado entre las comunidades judías la esperanza mesiánica de hacerse con el poder sobre la antigua tierra de Israel. Alrededor del año 612, los 4.000 judíos que vivían en la ciudad de Tiro conspiraron en secreto con judíos de Jerusalén, Chipre, Damasco, Tiberíades y Galilea, para tomar su ciudad durante la festividad cristiana de Pascua, y luego marchar juntos para expulsar a los cristianos de Jerusalén. El complot fue descubierto y el ejército judío de 26.000 hombres encontró Tiro bien preparada para recibirlos. Pero cuando en 614 los persas asediaron Jerusalén, recibieron ayuda desde dentro de los judíos, que entonces recibieron el gobierno de la ciudad y el permiso para construir un templo. Los judíos cometieron entonces una de las mayores masacres de cristianos de la historia (léase «Mamilla Pool», de Israel Shamir). Los persas cambiaron su política en tres meses y expulsaron a los judíos de Jerusalén.

Cuando los bizantinos recuperaron Palestina en 628 y su emperador Heraclio hizo una entrada triunfal en Jerusalén en 630, muchos judíos se refugiaron en Arabia, Persia o Egipto. Huyeron más cuando, dos años después, cansado de las traiciones de sus súbditos judíos, Heraclio publicó un decreto sin precedentes que obligaba a todos los judíos y samaritanos de su imperio a hacerse cristianos. Aunque el decreto no se aplicó sistemáticamente, intensificó la fiebre mesiánica antibizantina de los judíos. En ese periodo se escribieron varios textos apocalípticos y proféticos judíos, algunos prometiendo que «el Imperio pasará pronto a Israel». El Sefer Zerubavel (o Apocalipsis de Zorobabel) anunciaba la restauración de Israel y el establecimiento del Tercer Templo, designando a Heraclio (bajo el criptograma Armilius) como el Anticristo. Es bastante remarcable que la conquista islámica de Siria siguiera a los pocos años de la proclamación por Heraclio de su «solución final» a la cuestión judía[34].

Recomiendo sobre el tema los dos primeros capítulos del innovador libro de los profesores Patricia Crone y Michael Cook, Hagarism: The Making of the Islamic World (disponible en archive.org). Basándose en fuentes no islámicas del siglo VII, los autores encuentran el origen del islam en una forma de mesianismo judío que asigna a los ismaelitas (o hagarenos, del nombre de la madre de Ismael, Agar) una parte de la promesa de Dios a Abraham y la misión divinamente ordenada de tomar posesión de la Tierra Prometida en cooperación con los hijos de Israel que la han perdido[35].

Las fuentes utilizadas por los autores no son muchas, pero son muy coherentes en sus relatos de «una mayor intimidad en las relaciones de árabes y judíos» en la época de Mahoma, y «la calidez de la reacción judía a la invasión árabe», así como «una marcada hostilidad hacia el cristianismo por parte de los invasores». Por ejemplo, la Doctrina Jacobi es un libro escrito en Palestina en la década de 630, en forma de diálogo que tiene lugar en Cartago, entre un judío sinceramente convertido llamado Jacob y otros judíos, bautizados a la fuerza o no bautizados. En él se menciona a Mahoma como profeta de los sarracenos que proclama «el advenimiento del ungido que ha de venir» y la redención de la Tierra Prometida para todos los hijos de Abraham. Los Secretos de Rabí Simón ben Yohay es un apocalipsis judío de mediados del siglo VIII. En él se afirma que Dios «trae el reino de Ismael» para salvar a los judíos de la maldad de Bizancio. «Él levanta sobre ellos un Profeta según Su voluntad y conquistará la tierra para ellos y ellos vendrán y la restaurarán en grandeza, y habrá gran terror entre ellos y los hijos de Esaú». Otra fuente importante es una Crónica armenia escrita en la década de 660 y atribuida al obispo Sebeos. Según Crone y Cook, presenta la conquista islámica como «un irredentismo dirigido a la recuperación de una primogenitura divinamente conferida a la Tierra Prometida», en una asociación entre los Hijos de Ismael y los Hijos de Israel exiliados en Arabia. Comienza con el éxodo de refugiados judíos de Edesa tras su recuperación por Heraclio de manos de los persas hacia 628.

«Se adentraron en el desierto y llegaron a Arabia, entre los hijos de Ismael; buscaron su ayuda y les explicaron que eran parientes según la Biblia. Aunque los ismaelitas estaban dispuestos a aceptar este estrecho parentesco, los judíos, sin embargo, no pudieron convencer a la masa del pueblo, porque sus cultos eran diferentes. En aquel tiempo había un ismaelita llamado Mahmet, mercader; se presentó a ellos como por mandato de Dios, como predicador, como camino de la verdad, y les enseñó a conocer al Dios de Abrahán, pues estaba muy bien informado, y muy familiarizado con la historia de Moisés. Como la orden venía de lo alto, todos se unieron bajo la autoridad de un solo hombre, bajo una sola ley, y, abandonando los cultos vanos, volvieron al Dios vivo que se había revelado a su padre Abraham. Mahmet les prohibió comer carne de cualquier animal muerto, beber vino, mentir o fornicar. Y añadió: ‘Dios ha prometido esta tierra a Abraham y a su posteridad después de él para siempre; él actuó conforme a Su promesa mientras amó a Israel. Ahora vosotros sois los hijos de Abraham y Dios cumple en vosotros la promesa hecha a Abraham y a su posteridad. Amad sólo al Dios de Abraham, id y tomad posesión de vuestro país que Dios dio a vuestro padre Abraham, y nadie podrá resistiros en la lucha, porque Dios está con vosotros’. […] Todo lo que quedaba de los pueblos de los hijos de Israel vino a unirse a ellos, y constituyeron un poderoso ejército. Luego enviaron una embajada al emperador de los griegos, diciendo: ‘Dios ha dado esta tierra en herencia a nuestro padre Abraham y a su posteridad después de él; nosotros somos los hijos de Abraham; ya habéis retenido nuestro país bastante tiempo; entregadlo pacíficamente, y no invadiremos vuestro territorio; de lo contrario, retomaremos con intereses lo que vosotros habéis tomado‘.»

La imagen general extraída de fuentes no islámicas encuentra confirmación en unos pocos elementos fosilizados dentro de la tradición islámica, como la «Constitución de Medina», «un elemento patentemente anómalo y verosímilmente arcaico de la tradición islámica», que documenta la alianza entre Mahoma y las poderosas tribus judías de Yathrib.

Sólo tras la conquista árabe de Jerusalén se produjo una ruptura entre judíos y árabes, que dio lugar a una reescritura de su relación en las fuentes islámicas. Crone y Cook encuentran pruebas de «una disputa abierta entre judíos y árabes por la posesión del lugar del Sancta Sanctorum, en la que los árabes frustran un proyecto judío de restaurar el Templo y construyen en su lugar su propio oratorio». Simultáneamente, «a medida que los agarenos rompían con sus antiguos protegidos judíos y adquirían un gran número de súbditos cristianos, su hostilidad inicial hacia el cristianismo era claramente susceptible de erosionarse». Se atenuó el significado mesiánico de la conquista y se reconoció a Jesús como Mesías, pero se mantuvo el odio a la cruz mediante una hábil invocación del docetismo. «En la figura de Jesús, el cristianismo ofrecía un mesías totalmente desvinculado de la suerte política de los judíos. Todo lo que tenían que hacer los Hagarenos para librarse de su propio íncubo mesiánico era tomar prestado al mesías de los cristianos».

Sin embargo, «cuanto más se apoyaban en el cristianismo para desvincularse de los judíos, mayor era el peligro de que acabaran simplemente convirtiéndose en cristianos como la mayoría de sus súbditos». De ahí el desarrollo en el Corán de una «religión de Abraham» específica, que consistía principalmente en la circuncisión y el sacrificio, en realidad «la perpetuación de la práctica pagana bajo una nueva égida abrahámica». En esta etapa, el samaritanismo proporcionó un modelo de disociación del judaísmo, con su santuario alternativo de Siquem, supuestamente fundado por Abraham; cuando los ismaelitas se desvincularon de Jerusalén, eligieron igualmente un santuario propio, a saber, la Kaaba de La Meca —un santuario pagano preislámico—, y afirmaron que había sido fundado por Abraham. El islam también estaba de acuerdo con los samaritanos en que la Torá judía se había corrompido con el tiempo. Sin embargo, a pesar del cisma, el islam nunca perdió el contacto con su origen judío, e incluso «adquirió su forma rabínica clásica a la sombra del judaísmo babilónico, probablemente tras el traspaso de poder de Siria a Irak a mediados del siglo VIII».

Algunos estudiosos consideran que el islam hunde sus raíces en las herejías judeocristianas, más que en el judaísmo stricto sensu[36]. Entre los argumentos se incluye un hadiz sobre Waraka ibn Nawfal, pariente de la primera esposa de Mahoma, Jadiya, presentado como sacerdote de los «nazarenos» y primer creyente en la vocación de Mahoma (Sahih al-Bujari Hadiz, 1.3). Cuando Mahoma le habló de la visita del ángel, Waraka le dijo que se trataba del mismo ángel que Dios había enviado a Moisés. Waraqa «conocía tanto la Torá como el Evangelio» y «copió en hebreo toda la parte del Evangelio que Dios quiso que transcribiera». Evidentemente, Waraqa es más judío que cristiano, como lo eran en general los «nazarenos», término que designa en general a los judíos creyentes en el mesianismo de Jesús que se mantenían fieles a la Torá y a la circuncisión. Así que la tesis del origen del Islam en la herejía judaizante cristiana no es contradictoria con la tesis de su origen judío; pero es demasiado estrecha.

 

¿Qué hicieron los musulmanes por los judíos?

Combinando lo que hemos aprendido sobre el origen árabe del judaísmo mosaico, por un lado, y sobre el origen judío del islam, por otro, obtenemos una perspectiva histórica muy amplia. La conquista de Canaán lanzada por Moisés y lograda por Josué, que dio origen al judaísmo, y la conquista de Siria lanzada por Mahoma y lograda por Abu Bakr, que dio origen al islam, aparecen como dos marejadas de un mismo impulso irresistible de árabes y otros Habirus para abandonar sus inhóspitos desiertos y conquistar la parte más débil y cercana del Creciente Fértil.

Cada oleada se apoya en la anterior y contribuye a potenciarla. En todas sus conquistas, los árabes fueron recibidos favorablemente por los judíos, que les ayudaron a derrocar el poder bizantino. Cuando Siria cayó en manos árabes tras la decisiva batalla de Yarmouk contra los bizantinos en el año 636, la Ciudad Santa, de la que los judíos habían estado vetados desde el año 135, volvió a estar abierta a ellos, que se apresuraron a entrar. Aunque el Islam se distanció entonces del judaísmo, los judíos ayudaron a los árabes en su posterior conquista de Persia. Y en ningún lugar fue más íntima la cooperación entre judíos y musulmanes que en la conquista de la católica España visigoda en 711. Las fuentes musulmanas y católicas coinciden en que el ejército conquistador, compuesto en su mayoría por bereberes, incluía también a muchos judíos, y que los judíos ibéricos proporcionaron una valiosa ayuda a los invasores. Se confiaba tanto en ellos que las ciudades conquistadas quedaron bajo el control de los judíos[37].

A cambio, la conquista islámica fue un regalo del cielo para las comunidades judías de todo el mundo, aunque sus expectativas mesiánicas no se cumplieron plenamente. Antes, los judíos estaban divididos en dos imperios en guerra entre sí; los judíos del Imperio bizantino estaban aislados del centro intelectual de Babilonia, bajo dominio persa. Un siglo después de la muerte de Mahoma, prácticamente todos los judíos del mundo vivían en un espacio político unificado. Como dhimmis, seguían siendo ciudadanos de segunda clase, pero eso era preferible al estatus de no ciudadanos que tenían anteriormente. En un mundo en el que, durante dos siglos, los musulmanes siguieron siendo minoría, los judíos eran ahora iguales a los cristianos y gozaban de una amplísima autonomía social. Los conquistadores árabes, que necesitaban administradores cualificados, abrieron a los judíos perspectivas inesperadas de ascenso social.

Los judíos ya no tenían que temer las conversiones forzosas. De hecho, sus amos musulmanes ni siquiera les animaban a convertirse. Porque en la ideología de los primeros conquistadores, dice Hichem Djait, «convertir a otros pueblos no formaba parte de la agenda». El objetivo era gobernarlos y vivir de su trabajo mediante fuertes impuestos (la jizyah)[38]. A diferencia de los cristianos, que durante mucho tiempo permanecieron apegados a sus lenguas copta, siríaca o griega, los judíos adoptaron rápidamente el árabe, lengua semítica próxima al arameo y al hebreo, al tiempo que desarrollaban, para uso interno, una lengua judeoárabe que les permitía mantener una separación. El hebreo, que había estado muerto, revivió como lengua sagrada. «La lengua hebrea desarrolló su gramática y su vocabulario siguiendo el modelo de la lengua árabe. El renacimiento del hebreo en nuestros días sería totalmente impensable sin los servicios que le prestó el árabe de diversas maneras hace mil años», escribió S. D. Goitein[39]. Tras el final de la conquista islámica de Persia a mediados del siglo VIII, las instituciones talmúdicas (Yeshiva) de Babilonia se convirtieron en las autoridades espirituales supremas del mundo judío, sirviendo como centros de conocimiento y órganos de gobierno mundial. Todavía en el siglo XVI, comunidades judías tan lejanas como España buscaban orientación en Bagdad. «El dominio islámico no sólo transformó el judaísmo, sino que permitió su consolidación y difusión», escribe la historiadora Marina Rustow[40].

Teniendo en cuenta todo esto, David Wasserstein afirma en un artículo publicado en el Jewish Chronicle, titulado «Entonces, ¿qué hicieron los musulmanes por los judíos?»:

«El islam salvó a los judíos. Se trata de una afirmación impopular e incómoda en el mundo moderno. Pero es una verdad histórica. El argumento es doble. En primer lugar, en el año 570 de la era cristiana, cuando nació el profeta Mahoma, los judíos y el judaísmo iban camino del olvido. Y, en segundo lugar, la llegada del Islam los salvó, proporcionándoles un nuevo contexto en el que no sólo sobrevivieron, sino que florecieron, sentando las bases de la posterior prosperidad cultural judía —también en la Cristiandad— a lo largo del periodo medieval hasta el mundo moderno. […] De no haber llegado el islam, el judaísmo en Occidente habría declinado hasta desaparecer y el judaísmo en Oriente se habría convertido en un culto oriental más[41]».

En la actualidad, Israel se beneficia del Islam de diferentes maneras. En primer lugar, puede utilizar el islam para desactivar la única amenaza real a la que se enfrenta en Oriente Próximo: el nacionalismo árabe. Los Estados laicos árabes, como los de Nasser, Saddam, Gaddaffi o al-Assad, han sido los enemigos más peligrosos del Estado de Israel, mientras que el Islam político ha sido el aliado de facto de Israel en el debilitamiento o la destrucción de estos Estados. Comenzó con los Hermanos Musulmanes en Egipto. Más recientemente, Israel ha estado apoyando financiera, militar e incluso médicamente a los yihadistas que han sumido a Siria en el caos. También en Europa, «el islam es la escoba de Israel», dice el rabino francés David Touitou.

Laurent Guyenot, 8 de julio de 2019

Fuente: https://www.unz.com/article/the-arabian-cradle-of-zion/#footnoteref_41

Traduccion original : Red internacional

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NOTAS

[1] Colin Humphreys, The Miracles of Exodus: A Scientist’s Discovery of the Extraordinary Natural Causes of the Biblical Stories, HarperOne, 2003.

[2] Jean Kœnig, «Le Sinaï, montagne de feu dans un désert de ténèbres», en Revue de l’histoire des religions, tomo 167, n°2, 1965, pp. 129-155, en www.persee.fr

[3] Larry Williams, The Mountain of Moses, The Discovery of Mount Sinai, Wynwood Press, 1990, repubicado bajo el título de The Mount Sinai Myth.

[4] Howard Blum The Gold of Exodus: The Discovery of the True Mount Sinai, Simon & Schuster, 1998.

[5] Joel Richardson, Mount Sinai in Arabia, WinePress Media, 2019.

[6] Dore Gold, Hatred’s Kingdom: How Saudi Arabia Supports the New Global Terrorism, Regnery Publishing, 2004.

[7] Bob Graham, Intelligence Matters: The CIA, the FBI, Saudi Arabia, and the Failure of America’s War on Terror, Random House , 2004

[8] Seth Frantzman, «IRGC General Soleimani says roots of Wahhabism are Jewish, linked to ISIS», Jerusalem Post, February 22, 2019.

[9] Gordon Darnell Newby, A History of the Jews of Arabia, From Ancient Times to Their Ecclipse under Islam, The University of South Carolina Press, 1988, p. 49.

[10] The Itinerary of Benjamin of Tudela, traducción crítica del texto y comentarios de Marcus Nathan Adler, London, 1907, p. 47-48, en www.teachittome.com/seforim2/seforim/masaos_binyomin_mitudela_with_english.pdf

[11] Ibid, nota a pie de página de Marcus Nathan Adler, p. 47.

[12] Itzhak Ben-Zvi, The Exiled and the Redeemed, Jewish Publication Society, 1957, p. 193, citado en Gordon Darnell Newby, A History of the Jews of Arabia, From Ancient Times to Their Ecclipse under Islam, The University of South Carolina Press, 1988, p. 104.

[13] Niels Peter Lemche, The Israelites in History and Tradition, John Knox Press, 1998, pp. 58-60.

[14] Karl Budde, Religion of Israel to the Exile, New York, 1899 (archive.org), pp. 5-11.

[15] Thomas Römer, The Invention of God, Harvard UP, 2016, p. 57.

[16] En su Theologische Briefe an die Gebildeten der deutschen Nation, bajo el pseudónimo deRichard von der Alm (Thomas Römer, The Invention of God, Harvard UP, 2016, p. 67).

[17] Karl Budde, Religion of Israel to the Exile, Lowrie Press, 2008, p. 19.

[18] Thomas Römer, The Invention of God, Harvard University Press, 2016.

[19] Karl Budde, Religion of Israel to the Exile, p. 12.

[20] En Jueces 4:8, «el Ángel de Yahvé», y no Yahvé mismo, da la victoria a los israelitas.

[21] Thomas Römer, The Invention of God, Harvard UP, 2016, p. 108.

[22] Hay otros ejemplos de pueblos nómadas que atribuyen su modo de vida a la transgresión de un antepasado. Yuri Slezkine señala que, antes de la era moderna, algunos grupos étnicos de errantes concebían su modo de existencia «como un castigo divino por una transgresión original» (Yuri Slezkine, The Jewish Century, Princeton UP, 2004, pp. 22-23).

[23] Hyam Maccoby, The Sacred Executioner: Human Sacrifice and the Legacy of Guilt, Thames & Hudson, 1982, pp. 13–51.

[24] Gordon Darnell Newby, A History of the Jews of Arabia, From Ancient Times to Their Ecclipse under Islam, The University of South Carolina Press, 1988, pp. 100, 103.

[25] Véase también Números 24:21 y Jueces 5:24.

[26] Gordon Darnell Newby, A History of the Jews of Arabia, The University of South Carolina Press, 1988, pp. 18, 33-34.

[27] Gordon D. Newby, «The Jews of Arabia at the Birth of Islam», en Abdelwahab Meddeb and Benjamin Stora (eds), A History of Jewish–Muslim Relations – From the Origins to the Present Day, Princeton UP, 2013, pp. 39-57 (40).

[28] David Samuel Margoliouth, Relations Between Arabs and Israelites Prior to the Rise of Islam: The Schweich Lectures 1921, Oxford UP, 1924 (archive.org).

[29] Mark R. Cohen, «Islamic Policy toward Jews from the Prophet Muhammad to the Pact of ‘Umar», en Abdelwahab Meddeb and Benjamin Stora (eds), A History of Jewish–Muslim Relations – From the Origins to the Present Day, Princeton UP, 2013, pp. 58-70 (59).

[30] Gordon Darnell Newby, A History of the Jews of Arabia, The University of South Carolina Press, 1988, pp. 17 and 47.

[31] Gordon Darnell Newby, A History of the Jews of Arabia, The University of South Carolina Press, 1988, pp. 105, 84-85.

[32] Alfred-Louis de Prémare, Les Fondations de l’islam, Seuil, 2002, pp. 131-135.

[33] Hichem Djaït, La Grande Discorde. Religion et politique dans l’islam des origines, Gallimard, 1989, pp. 70-71, 96.

[34] Gilbert Dagron and Vincent Déroche, Juifs et chrétiens en Orient byzantin, Centre de recherche d’histoire et civilization de Byzance, 2010, p. 41.

[35] Patricia Crone and Michael Cook, Hagarism: The Making of the Islamic World, Cambridge UP, 1977. El siguiente resumen está basado en pp. 6-30.

[36] Karl-Heinz Ohlig and Ger:d-Rudiger Puin (dir.), The Hidden Origins of Islam: New Research into Its Early History, Prometheus Books, 2010.

[37] Norman Roth, Jews, Visigoths and Muslims in medieval Spain: Cooperation and Conflict, Brill, 1994, pp. 79-90.

[38] Hichem Djaït, La Grande Discorde, Gallimard, 1989, p. 70.

[39] S. D. Goitein, Jews and Arabs: Their Contacts through the Ages, Schocken Books, 1970, pp. 7-8.

[40] Marina Rustow, «Jews and Muslims in the Eastern Islamic World», en Abdelwahab Meddeb and Benjamin Stora (eds), A History of Jewish–Muslim Relations – From the Origins to the Present Day, Princeton UP, 2013, pp. 75-96 (77-78).

[41] David J Wasserstein, «So, what did the Muslims do for the Jews?» Jewish Chronicle, 24 de mayo de 2012, en www.thejc.com/comment/comment/so-what-did-the-muslims-do-for-the-jews-1.33597